Tibetan
རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པའི་ལྷག་མ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་གྱེན་འགྲེང་དུ་འཁོད་པའི་འཆང་གཟུང་ལ་དྷཱིཿདམར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རལ་གྲི་དང་པུསྟི་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་ཅིང་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐུ་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པའི་འཆང་གཟུང་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་དྷཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་གཏམས་པས་བློ་ཡི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྲེང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའི་བར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུང་བའི་ཚོགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཅུད། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏའི་ཤེས་རབ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ། སྨན་གྱི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར། རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད། ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་པ། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་སེམས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་རལ་གྲི་ལ་ཐིམ། དེ་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བས་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ཉལ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དྷཱིཿཧྲཱིཿའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གཙང་སྦྲ་དང་བཅ
Chinese
以一切庄严而庄严，具有寂静微笑妩媚的姿态。头发结成发髻向上竖立，顶端以如意宝珠照耀为标志，剩余的五绺垂于左侧。双足跏趺坐，于心间，从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出黄色四辐轮，轮的中心竖立着四指长的宝剑，宝剑的剑柄上是红色的（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：种子字），周围环绕着根本咒。前方的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字完全变化为妙音天女，身色青蓝，略带忿怒，兼具微笑妩媚之态。手持宝剑和经书，以绸缎和一切珍宝庄严自身。头发深蓝，于头顶束起，顶端以宝珠为标志，剩余部分如柳枝般垂下。双足站立，以优雅的姿态安住，于心间，在月亮之上，四指长的宝剑剑柄上是蓝色的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字，周围环绕着咒语之鬘。父母二尊心间的种子字放射出光芒，将不可思议的智慧尊众迎请降临。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ वज्र समा जः जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samā jaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨玛，扎，扎，吽，旺，吼）观想二者无二无别，于如幻如梦的本尊之相中，长久地系念。如果对此感到厌倦，则应进行念诵：从自己心间的种子字和咒语之鬘中放射出光芒，外在的器世界转化为宫殿，内在的有情众生全部安置于文殊父母的果位。之后，又从心间的（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：种子字）中生出无数的（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：种子字）字之鬘，从自己的右鼻孔中出来，进入佛母的左鼻孔，融入其心间的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）中。又以从中解脱的方式，（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字之鬘从右鼻孔中出来，进入自己的左鼻孔，转化为元音辅音之咒，充满整个身体内部，甚至每个毛孔都充满了咒语的文字，从而消除一切智慧的黑暗，增长智慧的光明。如此，咒语之鬘不停地旋转，从中，无数的智慧蜜蜂之群伴随着光芒向十方放射，十方诸佛菩萨以及所有上师的加持，声闻缘觉的智慧，各自的
English
Adorned with all ornaments, possessing a peaceful, smiling, and graceful demeanor. The hair is tied into an upright topknot, marked at the top by a blazing wish-fulfilling jewel, with the remaining five locks hanging to the left. Seated in the vajra posture, at the heart, from (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises a yellow four-spoked wheel, in the center of which stands a four-finger-long sword, with a red (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Roman transliteration: dhīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) on the hilt, surrounded by the root mantra. From the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable in front, the goddess Saraswati is completely transformed, with a bluish-green body, slightly wrathful, yet possessing a smiling and graceful demeanor. Holding a sword and a book, adorned with silk and all precious jewels. The hair is dark blue, tied at the crown of the head, marked at the top by a jewel, with the remaining part hanging down like willow branches. Standing with both feet, residing with a graceful posture, at the heart, on top of a moon, on the hilt of a four-finger-long sword is a blue (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable, surrounded by a garland of mantras. Light radiates from the seed syllables at the hearts of both the father and mother, inviting the inconceivable assembly of wisdom deities. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र समा जः जः हुं वं होः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra samā jaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Sama, Ja, Ja, Hum, Vam, Hoh) Contemplate them as inseparable, and maintain the mind for a long time in the samadhi of the deity's appearance as an illusion. If you become weary of this, then the recitation should be done as follows: Light radiates from the seed syllable and mantra garland at your own heart, transforming the outer container world into a palace. All sentient beings within are placed in the state of Manjushri and his consort. Again, from the (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Roman transliteration: dhīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) at the heart, countless garlands of (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Roman transliteration: dhīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllables arise. They emerge from your right nostril and enter the mother's left nostril, dissolving into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) at her heart. Then, in the manner of being released from it, a garland of (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllables emerges from the right nostril and enters your own left nostril, transforming into the vowels and consonants mantra, filling the entire inside of the body. Even the pores of the skin are filled with the letters of the mantra, thus dispelling all darkness of ignorance and increasing the light of wisdom. In this way, as the mantra garland continuously revolves, countless swarms of wisdom bees, accompanied by light, radiate to the ten directions. The blessings of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and all the holy gurus, the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the individual
Chinese
聚集所有众生的能力，融入自己的顶轮，使身体具有智慧。又放射光芒，聚集经律论三藏的精华，五明学者的智慧，善知识的能力， 药物的能力，融入自己的舌头，加持语言具有力量。再次放射光芒，聚集植物森林的精华，日月的光芒，海洋中的珍宝的光芒，天龙星宿的智慧和能力，国王和王后的心，融入自己的心间，使心成为乐空无二的智慧。不离这样的观想，念诵：嗡 舍 德 玛么的班 曼殊室利 穆 舍 般若瓦达尼 舍 德 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ dhīḥ ma me dīpaṃ mañjuśrī muṃ hrīḥ prajñā vardhani hrīḥ dhīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 舍 德 玛么的班 曼殊室利 穆 舍 般若增长 舍 德 梭哈。）尽力念诵后，以语光明和缘起心咒来稳固力量。第三，后行：祈请至尊文殊菩萨消除我和一切众生所有的无明黑暗，加持相续中生起证悟无我的殊胜智慧。这样祈请后，从自己心间的种子字放射光芒，三界所有器情世间都化为光融入自己，融入自己心间的轮，融入那宝剑，融入德（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德），那变成红色的明点，化为光，所有显现都变成一片红色， 观想获得世间和出世间的所有成就。安住在光明空性的境界中。从那之中起立时，再次刹那间自己变成至尊文殊菩萨的身相。以此善根愿我速速，成就文殊父母，等等，以回向发愿来连接，进入行为。在座间休息时，加持力所能及的食子，迎请智慧尊，在根本咒的最后加上伊当巴林达卡卡卡嘿卡嘿（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：idaṃ balinta kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：此食子，吃吃吃嘿，吃嘿），进行供养、赞颂和祈祷。睡觉时，在光明空性的境界中睡觉。醒来时，观想从虚空中无数的妙音天女以德舍（藏文：དྷཱིཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhīḥ hrīḥ，汉语字面意思：德 舍）的咒语来催促，起身为如幻的本尊身相。如果进行修持，要保持清洁。
English
Having gathered all the powers of beings, they dissolve into one's crown, making the body endowed with wisdom. Again, light radiates, gathering the essence of the three baskets of teachings, the wisdom of the five sciences' scholars, the power of virtuous spiritual friends, The power of medicine dissolves into one's tongue, blessing the speech with power. Again, light radiates, gathering the essence of plants and forests, the rays of the sun and moon, the light of precious jewels in the ocean, the wisdom and power of gods, nagas, planets, and stars, and the minds of kings and queens, dissolving into one's heart, making the heart endowed with the wisdom of inseparable bliss and emptiness. Without separating from such contemplation, recite: Om Hrih Dhih Ma Me Dipam Manjushri Mum Hrih Prajnya Vardhani Hrih Dhih Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ dhīḥ ma me dīpaṃ mañjuśrī muṃ hrīḥ prajñā vardhani hrīḥ dhīḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Hrih Dhih Ma Me Dipam Manjushri Mum Hrih Prajna Increase Hrih Dhih Svaha.) After reciting as much as possible, stabilize the power with the clarity of speech and the essence mantra of dependent origination. Third, the subsequent practice: Pray that the venerable Manjushri dispel all the darkness of ignorance of myself and all sentient beings, and bless the continuum to generate the special wisdom of realizing selflessness. After praying in this way, light radiates from the seed syllable at one's heart, and all the outer and inner worlds of the three realms dissolve into light and merge into oneself, merge into the wheel at one's heart, merge into that sword, merge into Dhih (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Dhih), which becomes a red bindu, dissolves into light, and all appearances become completely red, Think that all worldly and transcendental accomplishments have been obtained. Rest the mind in the state of clear light emptiness. When rising from that, again, in an instant, one becomes the form of the venerable Manjushri. By this virtue, may I quickly, accomplish the parents of Manjushri, etc., connect with dedication and aspiration, and enter into conduct. During session breaks, bless the torma as much as possible, invite the wisdom beings, and at the end of the root mantra, add Idam Balinta Kha Kha Khahi Khahi (Tibetan: ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: idaṃ balinta kha kha khāhi khāhi, Literal Chinese meaning: This food, eat eat eat hey, eat hey), offering, praising, and praying. When sleeping, sleep in the state of clear light emptiness. When waking up, visualize countless hosts of Sarasvati goddesses from empty space urging with the mantra of Dhih Hrih (Tibetan: དྷཱིཿཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dhīḥ hrīḥ, Literal Chinese meaning: Dhih Hrih), and arise as the illusory deity form. If practicing, maintain cleanliness.