Tibetan
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ནཱ་ཐཱཀྵོ་བྷྱ་ཡ། མགོན་པོ་གང་གི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་མཚོར། །རྒྱལ་རྣམས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །འཐོར་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཤིས་མཛད་པ། །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཇུག་བདེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་གསུང་། །འདིར་བརྟེན་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་ཡོད་ན་དེང་། །ཚུར་སྤྱོན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ལ་རོལ། །འདིར་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་རའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ། ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་རྐྱང་བྱེད་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལས་ཅིའང་མི་དགོས། དེའང་མི་འཛོམ་ན་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་འཐུས། མདུན་བུམ་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་སྐུ་རྟེན་དང་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་གཏོར་ཡང་བཀོད། འབྱོར་ན་རྒྱན་དང་བླ་བྲེ་སོགས་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། ལས་བུམ་ སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། བགེགས་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་མི་འཁྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངན་སོང་གསུམ་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང༔ གདུགས་དང་རི་དྭགས་དར་དཔྱང་ལ་སོགས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ས་གནོན་དང༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འཕགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དཀྲིགས༔ ནམ་མཁའི་མདངས་འཚེར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བ་ན༔ དུག་གསུམ་ནད་སྦྱོང་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་པར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར
Chinese
从空明金刚藏中，世尊怙主不动佛之仪轨及灌顶处讲等，破暗月光。 无边慧。
English
From the Longsal Dorje Nyingpo, the ritual and empowerment place explanation of the Bhagavan Lord Akshobhya, the light of the moon that dispels darkness. Infinite Wisdom.
Chinese
广大之中，朵玛的颜色、气味、味道、能力圆满具足。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。祈请土地神及其眷属，班杂萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。以土地神及其眷属，阿嘎ra（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་）等三字献朵玛。凡在此居住的天龙，以及，寻香、罗刹或其他众生，为了坛城之故，此地，我求您赐予。如此在外供养。诸障碍。以班杂阿弥利达（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་）等，及，松巴尼（藏文：སུམྦྷ་ནིའི་）的咒语驱逐，并以防护轮遮止。皈依发心为：那摩！皈依殊胜三宝上师不动佛坛城之诸尊！以及诸佛子和弟子。为了使三恶道等同虚空一切有情之，罪障清净，获得佛果之故，我修持不动佛王的禅修念诵。愿一切众生皆能触及菩提道！三遍。供养加持为：以阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀཏས་）清净，以梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བས་）净化。一切皆为空性，如虚空之状态。从勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ）中，于珍宝器皿之中。从嗡（藏文：ཨཱོྃ）中，内外供养之众，各自伴随着天女的嬉戏，充满无垠虚空。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂布贝（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！乃至夏达阿（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ）吽（藏文：ཨཱཿཧཱུྃ）！班杂萨帕ra纳康（藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།）。如是，将供养云，广大智慧之自性，遍布虚空。第二，正行分二。清净罪障的修持瑜伽。积聚资粮的修持瑜伽。第一者，生起次第和念诵二者，其中生起次第与后行相连为：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）香雅达嘉纳班杂梭巴瓦阿玛郭杭（藏文：ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔）。从空性之中，珍宝所成之宫殿，四方四门，马头墙，法轮，伞盖和鹿，绸幡等等，一切特征圆满，中央为莲花月轮之座。自身即为薄伽梵怙主不动佛，一面二臂，右手触地印，左手等持之上持金刚杵，身披三法衣，头顶有顶髻庄严，光芒和光束，缠绕九十万俱胝，如虚空般湛蓝，金刚跏趺坐。三处三字放光，从自性之中，无碍迎请智慧勇识。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于诸佛刹土中，最胜之现喜刹土中，能净除三毒之疾病的薄伽梵不动佛，为十方诸佛菩萨所围绕
English
Within the vastness, may the color, scent, taste, and power of the torma be perfectly complete. Bless with Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Invite the earth deity and its retinue with Bhūmipati saparivāra vajra samājaḥ (藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). Dedicate the torma with Bhūmipati saparivāra ā-kāro (藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་) and the three syllables. To the gods, nāgas, yakshas, rākṣasas, or other beings who dwell here, for the sake of the mandala, I request you to grant this place. Offer this externally. Dispel the obstacles with Vajra Amrita (藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་) and the mantra of Sumbhani (藏文：སུམྦྷ་ནིའི་), and seal the boundary with a protective wheel. The refuge and bodhicitta are: Namo! I take refuge in the supreme Three Jewels, the lama, and the deities of the Akṣobhya mandala, together with their sons and disciples. In order to purify the sins and obscurations of all sentient beings equal to space, including those in the three lower realms, and to attain Buddhahood, I will practice the meditation and recitation of King Akṣobhya. May all beings touch the path to enlightenment! Three times. The blessing of the offerings is: Purify with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀཏས་), cleanse with Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་བས་). Everything is emptiness, in the state of space. From Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ), within a precious vessel. From Oṃ (藏文：ཨཱོྃ), the hosts of outer and inner offerings, each accompanied by the play of goddesses, filling the vast expanse of space. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajrapuṣpe Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! And so on to Śabda Āḥ (藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ) Hūṃ (藏文：ཨཱཿཧཱུྃ)! Vajrasphāraṇakhaṃ (藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།). Thus, spread the clouds of offerings, the nature of vast wisdom, throughout space. Second, the main part has two sections: the yoga of purification and approach, and the yoga of accumulation and accomplishment. The first has two parts: generation stage and recitation. The generation stage with its subsequent practices is: Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔). From the state of emptiness, a precious celestial mansion, square with four doors, horse protuberances, Dharma wheels, parasols, deer, banners, and so on, complete with all characteristics, in the center is a lotus and moon seat. I myself am the Bhagavan Protector Akṣobhya, with one face and two arms, the right hand in the earth-touching mudra, the left hand in equipoise holding a vajra, wearing the three Dharma robes, the crown of the head adorned, light and rays swirling with ninety million kotis, shining like the color of the sky, seated in vajra posture. From the three places, three syllables radiate light, and from that nature, I effortlessly invite the wisdom beings. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In the supreme Buddha-field of Abhirati, the Bhagavan Akṣobhya who cures the disease of the three poisons, is surrounded by the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions.