Tibetan
་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྐུད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུ་ལ་བཏགས། འོ་དེ་ལྟར་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་གི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་འདི་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ཡི་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦལ་པ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕག་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་སྡེར་ནང་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་བ་འགྲེའོ། །ཕྱག་གཡས་འོག་མས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །འདོད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་འོག་མས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །གཏི་མུག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། མི་གཙང་དྲི་མ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ས་ཡིས་བཀབ་དང་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་དང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱབ་ཁྲུས་ལྟར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཤུདྡྷེ་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་ཆབ་ལན་གསུམ། ནང་ཁྲུས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས་མདུན་ཐེབ་ཙེའི་ནང་དུ་ཆངས་བུ་རེ་དང་ཤ་དུམ་སྤེལ་བ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕུལ་བས། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདིའི་ནད་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཚར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཐེབ་ཙེའི་ཆངས་བུ་བཟུང་ལ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་བསལ་ ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད་པ་ལྟར། ནད་པ་ཆེ་གེ་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། དགྱེས་པར་མཛོད་ལ། ནད་པ་འདིའི་ནད་གདོན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཆངས་བུ་ནད་པ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ། དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དམར་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ། ནད་པ་འདི་ཡི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དེར་ཡོད་ཚད་ལ་རྗེས་ཟློས་བཅོལ་ལ། རབ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དེ་མི་ལྕོགས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་འུར་འདོན་བྱེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ ལུས་ཅན་རྣམ་དག་སྐུ །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར། །གཟུགས་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ། །གཙང་དང་མི་གཙང་དྲི་མ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དྲན་པས་འཇོམས། །སྟོབས་ལྡན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །མི་བསླུ་བདེན་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །ངག་སྒྲིབ་ངག་གི་དྲི་མ་བཅོམ། །བརྗོད་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འཆམས་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་དྲི་མས་གོས་པའི་ཚེ། ཁྲོ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲན་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲུས་ཆུ་དམར་གཏོར་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཁྱེར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཏེགས་ལ་སྟབས་བདེ་ན་ནད་པ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱ། མི་བདེ་ན་རང་གི་ལག་པས་མཆོད་རྟེན་བཟུང་ནས་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ་སྟེ་བཀྱག་བཅུག་ནས། དེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་མི་ཤེས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། འུར་འདོན་བྱ། ད་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། འོ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ད་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འདིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲོ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་གནས་སུ་ཕྱིན། །ཐར་པ་ནག་པོའི་ཡུམ་ལ་གཟིགས། །ཐར་པ་ནག་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྲས་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁྲུངས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་ཞལ་དམར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུས་ཞལ་མཐིང་བས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་རྟགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ན། །དགྲ་སྟ་འབར་བ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པ་ན། །ཤེ
Chinese
请以虔诚之心跟随我念诵。我的所有疾病、邪魔、罪障、污秽和粗暴，都供养给您，忿怒之王。说完，将线系在佛塔的顶部。据说，这样将所有邪魔和疾病都献给忿怒尊斯梅策（སྨེ་བརྩེགས།），伟大的忿怒尊会非常高兴。现在，观想你自己的由五毒和三毒所产生的疾病、邪魔和罪障全部融入这些形象中。皈依佛的真谛，皈依法的真谛，皈依僧的真谛，以忿怒尊斯梅策的伟大真谛的力量。 愿此病人的由无明和傲慢所产生的疾病和邪魔全部融入这只黑色的蟾蜍中。愿由嗔恨和嫉妒所产生的疾病和邪魔全部融入这条黑色的蛇中。愿由愚痴和傲慢所产生的疾病和邪魔全部融入这只黑色的猪中。愿由贪欲所产生的疾病和邪魔全部融入这只黑色的鸟中。然后，拿起镜子和瓶子，在同一个盘子里清洗。吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。忿怒尊斯梅策，威力与能力不可思议。请净化疾病、邪魔等。向净化者致敬赞颂。嗡 班匝 衮匝 等等，念诵长短皆可的咒语。所有邪魔和疾病，Śuddhe Śuddhe Biśuddhe Svāhā（ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：清净 清净 极清净 梭哈），这样就完成了清洗镜中影像的步骤。右下方的手中拿着火轮。火之女神身穿白衣。请净化嗔恨的习气。向净化者致敬赞颂。嗡 班匝 衮匝 等等。左手第一只手拿着水轮。水之女神玛玛吉（མཱ་མ་ཀཱི）。请净化贪欲的习气。向净化者致敬赞颂。嗡 班匝 衮匝 等等。左手下方的手拿着风轮。风之女神誓言度母。请净化嫉妒的习气。向净化者致敬赞颂。 嗡 班匝 衮匝 等等。右手第一只手拿着土轮。土之女神佛眼佛母。请净化愚痴的习气。向净化者致敬赞颂。嗡 班匝 衮匝 等等。所有不洁之物、污垢和痛苦。愿它们被土覆盖，被火焚烧。被水带走，被风吹散。愿它们连芝麻粒大小也不剩。
English
Please repeat after me with devotion. I offer all my diseases, evil spirits, sins, defilements, and harshness to you, King of Wrathful Deities. Having said this, tie the thread to the top of the stupa. It is said that by offering all the evil influences and diseases to the Wrathful Deity Smetsé, the great Wrathful Deity will be very pleased. Now, contemplate that all your diseases, evil spirits, and sins arising from the five poisons and three poisons are absorbed into these images. Homage to the truth of the Buddha, homage to the truth of the Dharma, homage to the truth of the Sangha, by the power of the great truth of the Wrathful Deity Smetsé. May all the diseases and evil influences of this patient arising from ignorance and pride be absorbed into this black toad. May all the diseases and evil influences arising from hatred and jealousy be absorbed into this black snake. May all the diseases and evil influences arising from delusion and pride be absorbed into this black pig. May all the diseases and evil influences arising from desire be absorbed into this black bird. Then, take the mirror and the vase and wash them together in a single bowl. Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Wrathful Deity Smetsé, power and ability are inconceivable. Please purify diseases, evil spirits, etc. I prostrate and praise the purifying deity. Oṃ Vajra Kuṃ etc., recite any long or short mantra. All evil influences and diseases, Śuddhe Śuddhe Biśuddhe Svāhā (ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，literal meaning: Pure Pure Very Pure Svāhā), thus completing the step of washing the image in the mirror. The lower right hand holds the fire wheel. Fire goddess in white clothes. Please purify the habitual tendencies of hatred. I prostrate and praise the purifying deity. Oṃ Vajra Kuṃ etc. The first left hand holds the water wheel. Water goddess Māmakī. Please purify the habitual tendencies of desire. I prostrate and praise the purifying deity. Oṃ Vajra Kuṃ etc. The lower left hand holds the wind wheel. Wind goddess Samaya Tārā. Please purify the habitual tendencies of jealousy. I prostrate and praise the purifying deity. Oṃ Vajra Kuṃ etc. The first right hand holds the earth wheel. Earth goddess Buddha Eye Mother. Please purify the habitual tendencies of delusion. I prostrate and praise the purifying deity. Oṃ Vajra Kuṃ etc. All impurities, defilements, and sufferings. May they be covered by earth and burned by fire. Carried away by water and scattered by wind. May there not be even a sesame seed's worth left.
Chinese
嗡 普康等。如果愿意，就像沐浴一样。在萨瓦帕帕姆等之后加上修提进行清洗。五支沐浴和三次沐浴。内沐浴饮用瓶水。然后，在面前的托盘里放上一些青稞和一块肉。现在，您的身体的疾病，心中的痛苦，污垢和不洁，所有这些，外形像煤油，本质是智慧甘露，加持后供养。观想愤怒尊黑鲁嘎心生欢喜。皈依佛的真谛，法的真谛，僧的真谛，以愤怒尊黑鲁嘎的伟大真谛的力量，愿此病人的疾病和污垢全部转移到这青稞上。匝 吽 旺 霍，融入。嗡 阿 嘎 罗 一遍，嗡 阿 吽 三遍加持。自己右手拿着金刚杵，抓住托盘里的青稞。愤怒尊黑鲁嘎，您像过去清除所有佛和菩萨的污垢，将他们安置在佛的境界一样。这个病人也做着供养三宝的事业，做着利益众生的事情。因此，将此人的身语意三门的所有罪障，所有应该抛弃的不利因素，都转化为智慧甘露供养给您。请您欢喜，平息此病人的所有疾病、邪魔和不祥。用青稞在病人左右旋转，念诵嗡 普康等长短咒语，以及那嘛 萨瓦 达他嘎达 阿瓦洛吉德 嗡 桑巴拉等，供养在佛塔前。这样完成十三次后，放置红供。嗡 阿 吽，加持三遍。念诵嗡 普康等长咒，以及阿嘎罗供养，用阿甘等供养。愤怒尊黑鲁嘎，请您享用这份供养布施的朵玛，现在就消除此病人的所有污垢和疾病邪魔，请您成办此事。然后，让所有在场的人重复念诵。最好念诵百字明，如果不能，就念诵嗡 班杂 萨埵 吽，以及嗡 普康等大声念诵。然后是赞颂：吽！从法界清净的坛城中，愤怒大尊显现身。莲花语的坛城中，智慧 身者啊
English
Om Bhur Kum etc. If you like, like a bath. After Sarva Papam etc., add Shuddhe and wash. Five-limb bath and three water baths. Inner bath, drink vase water. Then, place some barley and a piece of meat alternately in the tray in front. Now, your body's illness, the suffering of your mind, all the defilements and impurities, in the form of coal tar, but in essence blessed as the nectar of wisdom, are offered. Meditate that the wrathful Smewatzegpa is very pleased. Homage to the truth of the Buddha, the truth of the Dharma, the truth of the Sangha, by the power of the great truth of the wrathful Smewatzegpa, may all the illnesses and defilements of this patient be transferred to this barley. Jah Hum Bam Hoh, dissolve. Bless with Om Ah Karo once and Om Ah Hum three times. Hold the barley in the tray with your right hand holding the vajra. Wrathful Smewatzegpa, just as you have cleared away the defilements of all the Buddhas and Bodhisattvas of the past and placed them in the realm of Buddhahood, this patient also does the work of offering to the Three Jewels and benefits sentient beings. Therefore, transform all the sins and obscurations of this person's body, speech, and mind, all the undesirable and unfavorable aspects, into the nectar of wisdom and offer them to you. Please be pleased and pacify all the illnesses, evil spirits, and inauspiciousness of this patient. Circle the barley to the left and right of the patient, reciting Om Bhur Kum etc., any long or short mantra, and Namah Sarva Tathagata Avalokite Om Sambhara etc., and offer it in front of the stupa. After completing thirteen times in this way, place the red torma. Bless with Om Ah Hum three times. Offer with long mantras such as Om Bhur Kum etc., and Akaros, and offer with Argham etc. Wrathful Smewatzegpa, please fully accept this offering torma of offering and bestowal, and immediately eliminate all the defilements, illnesses, and evil spirits of this patient, please accomplish this activity. Then, instruct everyone present to repeat. It is best to recite the Hundred Syllable Mantra, and if that is not possible, recite Om Vajrasattva Hum, and loudly recite Om Bhur Kum etc. Then the praise: Hum! From the pure mandala of the Dharmadhatu, the great wrathful one arises. From the mandala of the lotus speech, the wisdom being