Tibetan
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་རྫས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་བསྟན༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་མུ་ཟི་ནག༔ བོང་ང་སྤྱང་བྲུན་ཟ་འོག་སྟག་སྡེར་མོ༔ དོམ་དྲེད་སྡེར་མོ་ཕོ་རོག་ཤ་དང་ཕ་བོང་དྲེག༔ ཀེ་ཚེ་ར་རྩིད་གཞོབ་དང་རྒྱ་རུའི་གཞོབ༔ སྐྱེར་ཚེར་གླང་རྭ་ཐལ་ཆེན་སྒོག་སྐྱ་དང༔ སླེ་ཏྲེ་རིམས་ཀྱིས་ཤི་སྐྲ་ལྡོང་རོས་དང༔ སྤྲུ་ནག་མཁན་དམར་རྩ་བ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ སྡིག་པ་ཆུ་དག་ནག་པོ་བ་བླ་ཉ་ཡི་མགོ༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སྲེ་མོང་ཏེ་ལོའི་ཤ༔ དྲི་ཆེན་རྭ་གཞོབ་་་ར་རུ་གླང་རུ།རྟ་དྲེའུ་སྤུ་ཡི་གཞོབ༔ རྟ་ཡི་རྨིག་གཞོབ་རྟ་བོན་སྦྲུལ་ཤ་དང༔ ཙནྡན་ཡུང་བ་མཛེ་དུག་ལྷོག་དུག་ར་དུག་པ༔ རེ་ལྕག་ཕག་སྣ་ཕག་མཆེ་ཐང་ཕྲོམ་དང༔ ཕྱི་ཤ་སྤྲེལ་ཤ་བྱ་ནག་མགོ་དང་སྟག་ཤ་བ༔་་་སྡུམ་བུ། དུར་བྱིད་ཨ་རུ་ར་དང་བཅས་པ་བསགས༔ ལེགས་པར་བཏུལ་ཅིང་ནུས་ལྡན་དྲི་ཆུ་འམ༔ ཁྱེ་འུའི་ཆུ་སྦྱར་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་དྲིལ༔ གླང་རྭ་གཡས་པར་བླུགས་ནས་དལ་དབུས་བཞག༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་བསྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ལྡན་བྱ༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་མེ་སྟག་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས༔ ས་གཡོས་འབྲུག་ལྡིར་ཁྱུང་དང་རྟ་མགྲིན་མཇལ༔ མང་དུ་འཕེལ་དང་ རླངས་པ་དྲི་ངད་ལྡང༔ དེ་ཚེ་རྗེས་ཆོག་བྱ་ཞིང་རིལ་བུ་བཅང༔ བྱུག་བདུག་ཁོང་གཏོང་གཏོར་དང་སྒོ་དགུར་བསྐུ༔ ལས་སྦྱར་གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གདོན་བགེགས་ནད་རིགས་བརྒྱལ་ནད་གཟའ་ཀླུའི་དུག༔ གཉན་མཛེ་ལྷོག་པ་གག་པ་གཟེར་བུ་དང༔ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་སྐྱ་བཤལ་འབྲས་འབམ་དང༔ འབྲུམ་བུ་ཕོལ་མིག་སྲིན་དང་ཤ་འབྲུམ་རྒྱབ་རྡོལ་གློ་ཧོན་དང༔ གདོལ་བ་ཐབས་འདྲེ་ཀླུ་གདོན་སྦྲུལ་གྱི་དུག༔ ཐབ་ནག་གྲིབ་དང་རྦད་འདྲེ་ཆང་འདྲེ་དང༔ ཆུ་བྱི་རྨ་རྒན་ཁྱི་རྨ་ཁྱི་སྨྱོན་དུག༔ སེར་བ་ཆར་པ་ཤྭ་འུད་གདོན་ཆེན་འདུལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་འགོ་ནད་རིམས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་ཐུབ༔ གང་བརྩམས་དེ་ལ་མི་འདུལ་མི་ཐུབ་མེད༔ ལྟོ་བྱུག་བདུག་པ་ཕ་རོལ་ཡུལ་དང་བསྟུན༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངར་འདོགས་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་རིལ་བུ་ཁྱུང་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་ར༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ༔ སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧུབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན་པའི་ཚད་དོ༔ ཨྠྀི༔ ཁྱད་པར་གསང་རྫས་ནོར་བུའི་ཕ་ལམ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་ཞོ་བརྒྱད༔ བཙན་དུག་བཟང་པོ་ཞོ་གང༔ རུ་རྟ་ཞོ་དོ༔ ཆུ་དག་ཞོ་གསུམ༔ གླ་རྩི་ཞོ་གསུམ༔ དེ་རྣམས་བྱིས་པ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་ཆུ་དང༔ དགེ་སློང་ཡང་དག་པའི་དྲི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱ༔ ཟངས་བུམ་ཚད་ལྡན་དུ་བླུག༔ རིལ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཀྱི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སྭ་སྟི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་ཏྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བཟླས་པའི་རྟགས་ནི༔ སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་པ་སྦལ་ལྕོང་བསད་པ་ལུས་ནས་དོན་སོང་བ་རྨི༔ ཆུ་སྐམ་པ་མེ་མཆེད་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ནངས་མ་རེ་ལ་རིལ་བུ་རེ་ཟོས་ན་མཛེ་ཆུ་བུར་དུ་སོང་ཡང་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྨ་སོགས་ཤ་རོ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ༔ བསྲུང་ན་ལུས་ལ་རེ་རེ་བཏགས་པས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཕོ་བྲང་བཤིག་ཀྱང་མི་སྐྱོན་བསྲུང་བར་ངེས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ཡང་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་དང་སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བ་ནི༔ གོང་གི་རྫས་ཆེན་དེ་བདུག་ལ༔ དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ སུ་མ་མ་རཱ་ཙ༔ སུ་ནི་རཱ་ཙ༔ མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཤག༔ ཧྲིང་ཧྲིང༔ དུང་དུང༔ མ་མ་རག་མོ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་སྲེག་ཅིང་གཟིར་བར་བསམ་པས་སྨྱོ་འདྲེ་ཇི་ལྟར་གདུག་པ་ཆེ་ཡང་ཞག་བདུན་མི་འགྱང་ངེས་པར་གྲོལ༔ ཨྠྀི༔ ཡང་གདོན་ཆེན་གསད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་དུ་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒའི་སྙིང་གར་ཏྲི་བུ་ཏྲི་ཛཿབྲིས་ལ་བཅུག༔ གོང་དེའི་སྔགས་ཤམ་འདི་གདགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ནཱ་ག་ཙནྡྷ་ཙནྡྷ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ སོད་རྟགས་བྱུང་ན་དུག་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་གནོན་ནོ༔ དེས་གདོན་རྩད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠྀི༔ ཡང་སེར་བ་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ གོང་གི་རྫས་དུད་བཏང༔ རྫས་ཐུན་ལ་བྱུགས་ནས་བརྡེག་སྟེ༔ བྱང་བུ་ལ་སྔགས་དང་བྱ་ཁྱུང་བྲིས་ནས་རྫས་བྱུག༔ ཡུལ་དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་འཛུག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿབཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མུན་ནན༔ མུན་ཏི་ནན༔ ཡཾ་ཏི་ནན༔ ནུབ་ཏི་ནན༔ ཁ་ན་ལ་ ཡར་ཡར་ནན༔ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་ཟློག་ཟློག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར་བྱེར༔ ཟློག་མོ་ཧ་ཡ་བྱེར་བྱེར་ཟློག་ཟློག༔ ན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་རཾ་རཾ༔ ཕཊ་རཾ་རཾ༔ བྷྱོ་རཾ་རཾ༔ དྲག་ཏུ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ སེར་བ་སེར་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨྠྀི༔ དེ་བཞིན་ཆར་པ་གཅོད་པར་འདོད་ན༔ རྫས་དེ་ཡུངས་དཀར་ལ་བྱུགས་ནས་ཁྱུང་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཆར་གདོང་ལ་གཏོར༔ དུད་པ་བདུག༔ ཚྭ་བསྲེག་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཆད་དོ༔ ཨྠྀི༔ ཤྭ་འུད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱ༔ ལྷོག་པ་ལ་རྫས་ཁོང་དུ་བཏང༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་པས་ཆོག༔ ས་བདག་གཉན་རིགས༔ གྲུམ་བུ༔ འབྲས༔ སྲིན༔ གག་པ༔ ཕོལ་མིག་སོགས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཐུབ༔ ལྦ་བ་ལ་ཕན་པར་འདོད་ན་རྫས་བྱུག་པ་དང་ཁོང་དུ་བཏང༔ ལྦ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བྱ་ཁྱུང་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པས་ཞིའོ༔ འགོ་ཡམས་ལ་བུ་གར་བྱུག༔ གཏད་ཟློག་ན་ཁོང་དུ་བཏང༔ གདོང་ལ་གཏོར༔ སྐྱ་བཤལ་དང་དམུ་ཆུ་ལ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་བྱུག༔ དུག་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་དང་བྱ་ཁྱུང་རྨ་བྱའི་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ གནས་ལྔ་དང་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བྱ་ཁྱུང་དམིགས་ལ་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལྗིབ་ལྗིབ་རྔུབ་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྲིན་དང་བས་ལྡག་ལ་བྱུག༔ འགོ་ཧོན་གློ་སོགས་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་དུད་པ་བཏང༔ སྔགས་ཆུ་རྫས་འཐོར་ཞིང་ཁོང་དུ་ བཏང་བས་ཐུབ༔ རྒྱབ་ཆོད་རྨ་རྒན་ལ་སྔགས་བཏབ་རྫས་བྱུག༔ ཆང་འདྲེ་ལ་བདུག༔ སྦྲུལ་གདུག་དང་ཐབ་ལ་བདུག་བལྡག་ཅིང་བྱུག་གོ༔ ཀླུ་གཉན་དུག་ལ་དེ་ལྟར་བྱ༔ སྐྲངས་མཁྲེག་ལ་སྔགས་བཏབ་རྫས་བྱུག༔ གདོན་བགེགས་ལ་བདུག༔ དེ་དང་དེ་བཞིན་ལས་གང་བྱེད་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དམིགས་པས་རིག་པའི་མདས་གཟིར༔ བདུག་བྱུག་གཏོར་གསུམ་གང་དགོས་ཕ་རོལ་འབེན་ལ་གཟིར༔ ནུས་པ་མྱུར་བ་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཆ་འཛོམ་པས་ལས་སྦྱོར་རིག་པས་དཔྱད༔ རིག་པས་གཟིར༔ གཟིར་བར་བྱས་པས་ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྙིང་འགས་ནུས་པས་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་མི་དགོས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ཡང་གདོན་ཁྲོལ་གྱི་མན་ངག་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཁམ་སའམ༔ ཟན་ལ་བྱ་ཁྱུང་ལེགས་པར་བཞེངས༔ ཞལ་གདངས་པར་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་ལྟར་བྱས༔ གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླ༔ དེ་ནས་ནད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ ཁྲུས་ཆུ་ཟན་དུ་བྱས་ལ༔ སྦལ༔་་་ས་བདག །སྦྲུལ༔་་་ཀླུ། སྡོམ༔་་་བསེན་མོ། སྡིག་་་རྒྱལ་པོ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟོ༔ ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ༔ ཡང་ཟན་ཀོང་མར་མེ་ལོ་གྲངས་བཅས་པ་སྔགས་སམྦྷ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ནད་པ་ ལ་གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཞིང་བྱ༔ ཁྱུང་ཞལ་དུ་བསྟབས་ཏེ༔ ནད་པའི་ངོ་བོ་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་དམར་ནག་ལང་ལང་དུ་གྱུར་ནས་བྱ་ཁྱུང་གིས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས་ནས་རྗེས་མེད་དུ་བསམ་ལ༔ སྔགས་འདི་དང་སྤྲད་ནས་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་སཏྭཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲི་བྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གླུད་ཚན་བཞི་པོ་མ་རྫོགས་བར་བསྟབས་ནས་བྱ་ཁྱུང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ གཟུགས་དེ་ས་བདག་གདོན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང༔ ཡང་ན་ཆུ་ཆེན་ལ་དོར༔ མཚམས་གཅོད་དྲག་ཏུ་བཏང༔ ནད་པ་ལ་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདོན་ཁྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠྀི༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་ཕ་ལམ་སྲུང་བ་གོ་ཆ་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་ནི༔ གཟར་སྐར་བཟང་བར་བྱ་ཡི་ཉི་མ་ལ༔ དར་དང་ཤོག་ཤོག་བཟང་པོ་ལ༔ གོང་གི་རྫས་སྦྱོར་ཆེན་མོས་བྱ་ཁྱུང་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས༔ དེའི་གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་བྲིས་པའམ༔ སོ་སོར་བྲིས་ཏེ༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་དཀར་ གྱི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་དང་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ རྩིབས་ལྔར་བྷི་ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མགྲིན་པར་ཁྱུང་དམར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ཨཱཿས་མཚན་པར་རྩིབས་ལྔ་ལ་ཛྷ་ཧཾ་ཀ་རི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྱུང་མཐིང་གི་ལྟེ་བར༔ ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་རྩིབས་ལྔར་ཡ་མ་རུ་ཏི་ནི༔ ལྟེ་བར་ཁྱུང་སེར་གྱི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ཏྲཱྃ་གིས་མཚན་པར་རྩིབས་ལྔར་ག་རུ་ཊཿནཱ་ག་སོད་སོད༔ གསང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་གི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ཨཿས་མཚན་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཆིངས་ཆིངས་ཤིག་ཤིག་བྲིས༔ ཀུན་གྱི་རྩིབས་མཆན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་བྲི༔ སྐུའི་ཁྱུང་གི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་གོང་གི་སྔགས་རིང་བ
Chinese
本尊意集马王舞动中，威猛琼鸟之事业究竟，七宝金刚利刃印。
English
From the Yidam Gongdü Tachok Rolpa, the ultimate activity of the Powerful Garuda, the seventh Palam, sealed with the Vajra Sword.
Chinese
༔ 自身观想为具力金翅鸟药丸。嗡 阿 吽 班匝 仲 嘎汝达 匝列匝列 吽 啪！嗡 般若 哈Ra！嗡 仲 嘎汝达 吽！孔雀金翅鸟，金翅鸟！哈拉哈拉！ ཕྱུང་ཕྱུང！ཤིག་ཤིག！萨瓦 萨埵 斯坦巴亚 南！嗡 斯里 斯里 南！班匝 德西 南！巴尔雄 哈日 南！匝里匝里！扬扬 南！朗朗！萨萨！索索！呼布 ཕྱུང་ 呼布 ཕྱུང་！ 南南 索！普普 索！啪 啪 索！啪 啪 梭哈！卓卓！念诵一百万遍为量。ཨྠྀི༔ 尤其是秘密物质宝珠的配方是：阿如拉八秀，上等雚毒一秀，芸香二秀，净水三秀，麝香三秀。将这些与婴儿饮用的乳汁和清净比丘的尿液混合，制成豌豆大小的药丸。放入符合标准的铜瓶中。每颗药丸念诵此咒一百零八遍：嗡 佩朗 吽 啪！则达 杰 纳嘎 惹匝 玛Ra亚 惹巴 惹巴！普 纳嘎 惹匝 玛Ra亚 惹巴 惹巴！梭 斯德 纳嘎 惹匝 玛Ra亚 惹巴 惹巴！德 扎 纳嘎 惹匝 玛Ra亚 惹巴 惹巴！念诵的征兆是：梦见蛇被制伏，罪恶，青蛙蝌蚪被杀死，从身体里出来。水干涸，火蔓延等是成就的征兆。如果出现这种情况，每天早上吃一颗药丸，即使麻风病变成水泡，也能痊愈，毫无疑问。涂抹在伤口等腐肉上。如果想要守护，在身上系上一个，即使摧毁龙族和地神的神殿也不会有损害，必定能守护。ཨྠྀི༔ 此外，降伏寻香等非人和疯魔的方法是：焚烧上述的伟大物质，念诵这个猛咒：舍 赫亚 哲日瓦 纳嘎 惹匝 乌匝达亚 啪！苏玛玛 惹匝！苏尼 惹匝！玛匝玛匝！匝匝 德 ཤག！赫日 赫日！东东！玛玛 惹摩 萨瓦 维格南 乌匝达亚 吽 啪！观想为具力金翅鸟的化身和火焰的火星焚烧和折磨，无论疯魔多么凶猛，七天之内必定解脱。ཨྠྀི༔ 此外，杀死大鬼的口诀是：在坑中，将鬼怪形象的林伽的中心写上德 布 德 匝 匝，然后放入。加上上述咒语的结尾，用拳头击打。那摩 布达 杰里 杰拉亚！阿亚玛 德热匝 夏南！纳嘎 赞达 赞达！米里米里！班达班达！纳嘎尼 梭哈！损害者 寻香 玛Ra亚 匝瓦拉 朗！玛Ra亚 啪 啪！
English
༔ Visualize yourself as a powerful Garuda pill. OM AH HUM VAJRA KHROM GARUDA TSALE TSALE HUM PHAT! OM PRAJNA HARA! OM KHROM GARUDA HUM! Peacock Garuda, Garuda! Hala Hala! PHYUNG PHYUNG! SHIG SHIG! SARVA SATVA STAMBHAYA NAN! OM SILI SILI NAN! VAJRA TISHI NAN! BARZHUM HARI NAN! TSILI TSILI! YAM YAM NAN! LAM LAM! SADA SADA! SODA SODA! HUB PHYUNG HUB PHYUNG! NAN NAN SODA! PHUG PHUG SODA! PHAT PHAT SODA! PHAT PHAT SVAHA! KHROL KHROL! The measure is to recite one hundred thousand times. ཨྠྀི༔ In particular, the secret substance, the precious pill's ingredients are: Arura eight zho, excellent poison one zho, Ruta two zho, pure water three zho, musk three zho. Mix these with water from which a child drinks milk and the urine of a pure monk, and make pills the size of peas. Pour into a qualified copper vase. Recite this mantra one hundred and eight times for each pill: OM PHE LAM HUM PHAT! TSITTA KYI NAGA RAZA MARAYA RAB RAB! PHU NAGA RAZA MARAYA RAB RAB! SVASTI NAGA RAZA MARAYA RAB RAB! TRI TRAK NAGA RAZA MARAYA RAB RAB! The signs of recitation are: dreaming of snakes being subdued, sins, frogs and tadpoles being killed, and coming out of the body. The drying up of water, the spreading of fire, etc., are signs of accomplishment. If this happens, eat one pill every morning, and even if leprosy turns into blisters, it will be cured without doubt. Apply to wounds and other dead flesh. If you want to protect yourself, wear one on your body, and even if you destroy the palaces of the Nagas and earth lords, you will not be harmed, and you will definitely be protected. ཨྠྀི༔ Furthermore, the method of subduing non-human beings such as Yakshas and mad demons is: burn the above great substance, and recite this fierce mantra: HRIH HYAGRIVA NAGA RAZA UTSATAYA PHAT! SUMA MAMA RAZA! SUNI RAZA! MATSA MATSA! ZA ZA TRIG SHAG! HRING HRING! DUNG DUNG! MAMA RAGMO SARVA VIGHNAN UTSATAYA HUM PHAT! Visualize the emanation of the powerful Garuda and the sparks of fire burning and tormenting, and no matter how fierce the mad demon is, it will surely be liberated within seven days. ཨྠྀི༔ Furthermore, the instruction for killing great demons is: In a pit, write TRI BU TRI DZAH in the heart of the demon's image Linga and put it in. Add the end of the above mantra and strike with your fist. NAMO BUDDHA KILI KILAYA! AYAMA DURUTSA SHANA! NAGA TSANDHA TSANDHA! MILI MILI! BHANDHA BHANDHA! NAGANI SVAHA! Harmful spirit MARAYA JVALA RAM! MARAYA PHAT PHAT! S
Chinese
如果出现征兆，就把毒树用火焚烧，将灰烬压在佛塔下，这样就能彻底根除鬼怪。萨玛雅，阿提！ 如果想要防止冰雹，就焚烧上述的药物，将药物涂抹在冰雹上进行击打，在木牌上书写咒语和金翅鸟，然后涂抹药物，将其插在那个地方的中央和四个方向。根本咒语如下：嗡 仲 嘎汝扎 班匝 叽利 叽拉雅 门南，门地南，扬地南，努布地南，卡纳拉 亚亚南，布达布达 卓 卓，萨当 巴雅 杰杰，卓 摩哈雅 杰杰 卓 卓，纳夏雅 吽 讓 讓，啪 讓 讓，布呦 讓 讓，扎 杜 讓 讓，匝拉 讓 讓，冰雹 降冰雹者 全部 匝拉 讓 讓，吽 吽 啪 啪，阿提！ 同样，如果想要阻止下雨，就将那些药物涂抹在白芥子上，观想为金翅鸟众，向着雨的方向抛洒，焚烧烟，烧盐并念诵咒语，雨就会停止。阿提！ 对于狗咬伤也像上面那样做，对于瘟疫，将药物放入体内，用咒语加持水即可。对于土地神、恶性疾病、肿块、麻疹、疠病、咳嗽、眼疾等，放入体内即可制服。如果想要对瘰疬有益，就涂抹药物并放入体内，观想在瘰疬的中央有一个火星大小的金翅鸟，就能平息。 对于传染病，涂抹在脓疱上，如果想要遣除诅咒，就放入体内，向脸上抛洒，对于白癜风和水肿，观想为火的自性并涂抹。对于毒，观想为自生金翅鸟和金翅鸟孔雀的形象，在五个脉轮和脐中观想金翅鸟，观想所有毒病都吸吮吞噬。对于麻疹和痘疮进行涂抹，对于家畜的传染病、咳嗽等所有疾病，焚烧烟，抛洒咒语水和药物，并放入体内即可制服。对于背部陈旧的伤口，念诵咒语并涂抹药物，对于酒疯子进行熏烧，对于蛇毒和炉灶进行熏烧、舔舐和涂抹。 对于龙、恶性疾病和毒，也像那样做，对于肿胀坚硬的地方，念诵咒语并涂抹药物，对于鬼怪进行熏烧。像那样，无论做什么事业，都要以威猛金翅鸟的观想，用智慧之箭来震慑，熏烧、涂抹、抛洒三种，无论需要哪种，都要向着对方的目标震慑。快速产生力量，是因为咒语和药物的成分都具备，所以要用智慧来判断事业，用智慧来震慑，通过震慑，即使是龙魔之王也能粉碎心脏，所以不需要看其他情况。阿提！ 另外，驱逐鬼怪的口诀是：在红色的铜盆中……