Tibetan
ར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞེས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི། །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་གྱིས་ལྟག་པ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བའི། །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ། རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི། །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་ བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་མཆོད་ བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། ༈ །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སོགས་བུམ་པ། གསང་དབང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར། སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ།
Chinese
以及其他。 恳请您垂念我。 皈依上师三宝，直至证得菩提果。 忏悔往昔所造诸罪业。 为利有情愿成佛，发起殊胜菩提心。 为令一切众生皆成熟，行持甚深秘密咒行。 观修胜义离戏菩提心，自生无边空明。 之后，为了安立灌顶之基，迎请智慧尊，请如是观想： 以阿弥利达（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：Amrita，汉语字面意思：甘露）清扫，以梭巴瓦（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：Svabhava，汉语字面意思：自性）净化。 从空性中，于房舍尸林嬉戏之中央，在日月莲花座垫之上，自心即是无分别智慧之体性，从红色种子字赫利（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，刹那间，您等化现为吉祥马头金刚嬉戏之身相，身色赤红如劫末之火。 一面二臂，忿怒且极凶猛。 从“身色赤红如劫末之火”至“尸林装束圆满，左腿伸展而住”之间，如仪轨般清晰观想。 如是清晰观想之三处，以三字标示，从彼等放光，迎请与所观修之本尊无二无别的无量智慧勇识，融入自身，祈愿加持自相续。 赫利（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：舍）阿巴热弥达阿玉嘉纳班玛格热达哈亚革日瓦班匝巴尼嘎汝达吽啪特梭哈。 阿贝夏亚阿阿匝吽邦霍。 如是降临加持。 以底师扎班匝（藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：Tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住立金刚）令其坚固。 如是迎请智慧尊并令其坚固之后，从上师心间放光，迎请充满虚空的灌顶本尊，与诸多吉祥之相一同，以宝瓶之水从顶门灌顶，观想五蕴、六界、十二处清净为本尊之体性。 吽！ 诸佛利生四身之，身语意德事业之，加持天神甘露水，灌顶此具缘之人，五毒垢染皆清净，五蕴转为五智慧，五种智慧皆显现，不动等五部之，习气于相续中生。 根本咒语后加：嗡 班匝 吾达嘎 阿贝克辛匝 吽。 如是于顶门灌顶并布施瓶水。
English
And others. Please consider me from all directions. I take refuge in the Guru and the Three Jewels until I attain enlightenment. I confess all the sins and obscurations accumulated in the past. In order to attain Buddhahood for the benefit of beings, I generate the supreme Bodhicitta. In order to fully ripen all sentient beings, I practice the profound secret mantra conduct. I meditate on the ultimate, free from elaboration, Bodhicitta, self-arisen, without limit, empty and clear. Then, in order to establish the basis for empowerment and to invoke the wisdom being, please visualize as follows: Cleanse with Amrita (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: Amrita, Literal Chinese meaning: Nectar), purify with Svabhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: Svabhava, Literal Chinese meaning: Self-nature). From emptiness, in the center of a dwelling place, charnel ground, and play, on top of a sun and moon lotus seat, the nature of mind itself, the essence of non-conceptual wisdom, from the red seed syllable Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: Hrīḥ, Literal Chinese meaning: Seed syllable of Avalokiteśvara), in an instant, all of you transform into the form of glorious Hayagriva playing. The body is red like the fire at the end of time. One face, two arms, wrathful and extremely fierce. From "The body is red like the fire at the end of time" to "Complete with charnel ground ornaments, residing with the left leg extended," visualize clearly according to the text. The three places visualized in this way are marked with three syllables, from which rays of light emanate. Invoke countless wisdom heroes inseparable from the deity being meditated upon, and with a whoosh, they dissolve, and generate the faith that the lineage is blessed. Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: Hrīḥ, Literal Chinese meaning: Seed syllable of Avalokiteśvara) Aparimita Ayurjnana Padma Krodha Hayagriva Vajrapani Garuda Hum Phat Svaha. Aveshaya A Ah Jah Hum Bam Hoh. Thus, bestow blessings. Stabilize with Tishtha Vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र, Sanskrit Romanization: Tiṣṭha vajra, Literal Chinese meaning: Stand firm, Vajra). Having preceded the invocation of the wisdom being and making it stable in this way, rays of light emanate from the heart of the teacher, and together with invoking the empowerment deities filling the sky, endowed with many auspicious aspects, with the water of the vase, empower from the crown of the head, and generate the faith that the aggregates, elements, and sense bases are purified into the nature of the deity. Ho! The Sugata, the four bodies for the benefit of beings, of body, speech, mind, virtue, and activity, the blessings, the nectar water of the deities, by empowering this fortunate one, may the five poisons and stains be purified, may the five aggregates be transformed into the five wisdoms, may the five wisdoms be manifested, of the five families, such as Akshobhya, may the habitual tendencies arise in the continuum. At the end of the root mantra: Om Vajra Udaka Abhisinca Hum. Thus, empower at the crown of the head and give the vase water.
Chinese
以邬（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字灌顶于额头。以惹（藏文：རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）字灌顶于右耳后。以阿（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）字灌顶于后颈。以哈（藏文：ཀརྨ，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）字灌顶。如是置于左耳后而作灌顶。观想上师大权父母双运的菩提心甘露，以秘密灌顶，生起明空无分别的智慧于相续中。 吼！ 无二结合之菩提心， 如珍珠般极洁白之， 以甘露灌顶于语， 愿脉界充满安乐。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 班杂 阿弥利达 玛哈 苏卡 阿比辛恰 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pañca amṛta mahā sukha abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，五甘露，大乐，灌顶，吽） 如是赐予甘露。观想从上师心间化现智慧母莲花光辉，与其交合，生起四喜智慧于相续中。 付予明妃。 唉玛！此具相明妃， 若依止则无漏乐极大， 轮之结皆得解脱， 此生即能获得双运果。 阿 霍 苏卡 班杂 莫叉 霍。（藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aho sukha bhañja mokṣa ho，汉语字面意思：啊！大乐，摧毁，解脱，啊！） 以譬喻之智慧，以符号和语言指示，对所诠之义，第四灌顶之真如现前生起胜解。 展示虹光。 吽！ 心性本净任运成， 显空双运幻化身， 无二执解化身， 愿能证悟真实义。 嘉纳 班杂 达玛 嘎雅 阿比辛恰 阿 阿 阿。（藏文：ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñāna pañca dharma kāya abhiṣiñca ā ā ā，汉语字面意思：智慧，五，法身，灌顶，啊，啊，啊！） 如是则于四种坛城获得四种灌顶。 三门平等之障碍清净。 获得修持四道之权。 成为能现前成就四身之有缘者。 纵然根本经文中未说，为作稳固，若欲作朵玛之灌顶， 则再次观想朵玛为本尊，从五处放射光芒。融入你们的五处，观想以此，世尊药师四尊之身语意功德事业之加持融入相续，且使灌顶义之智慧稳固。 舍！ 世尊药师四尊之， 身语意之加持力， 愿息灭一切障碍违缘， 赐予所有诸成就。 舍！ 阿巴热米达 阿玉嘉纳 班玛 卓达 哈亚格里瓦 班杂 巴尼 嘎汝达 吽 啪。（藏文：ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ aparimita āyurjñānapadmakrodhahayagrīvavajrapāṇigaruḍaḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：舍！无量寿，智慧，莲花，忿怒，马头，金刚手，迦楼罗，吽，啪！） 嘎雅 瓦嘎 泽达 固纳 嘎玛 阿比辛恰 嗡 阿 吽 梭哈。（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya vāka citta guṇa karma abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：身，语，意，功德，事业，灌顶，嗡，啊，吽，梭哈！） 耶达