Tibetan
གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་མ་བུ་ཟ་ཡིག་ཟ་སྨན་བདུག་སྨན་ལུས་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་དབྱེར་མེད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟའ་སྲུང་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འདི་ལ༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས། གཉིས་པ་བརྟེགས་ཐབས། གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་མ་བུ། བཞི་པ་ཟ་ཡིག །ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ །དྲུག་པ་སྨན་དང་བདུག་སྨན་བདུན་ལས། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི་གནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་དཀར་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལས༔ ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ གཏེར་སྟོན་ཏང་རལ་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་དག་འདྲ། བསྣམས་ནས་བྱོན་པས༔ འོད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བྱུང་༔ གོང་གིས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ དཀར་གཏོར་གཅིག་ཕུལ་བས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ངས་གཟའ་བཅོས་ཟབ་མོ་གཅིག་སྟོན་གསུང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རེས་གཅིག་བྱོན་སོང་བས་ཤོག་སེར་མཐོ་གང་ཙམ་གཅིག་གཏེར་དུ་བཞེས༔ གཞན་ཡང་གཏེར་ཕྲན་འགའ་ཙམ་བྱུང་༔ ཁོང་གིས་ཞལ་བཤུས་མགུལ་དུ་འཆང་༔ གཏེར་དུ་སྦས་སོ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ གཉིས་པ་གཟའི་ཆུ་ལ་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ནུབ་མོ་སྐར་མ་ རྫོགས་དུས་ནད་པའི་ཆུ་ལི་སྡེར་ནང་དུ་བཏང་ལ་དར་སྔོན་པོས་ཁ་བཀབ༔ ཕོ་ཡི་རྐང་སྣམ་མོ་ཡི་པང་ཁེབ་ཀྱིས་བཀབ་ལ༔ ཕྱིར་ནང་བལྟས་པས་ཆུ་སྔོན་པོ་འདུག་ན༔ ཆུ་གཟའ་ཡིན་པས་ཆུ་རིས་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ ནག་པོ་འདུག་ན་རླུང་གཟའ་ཡིན་པས་རླུང་རིས་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ དམར་པོ་འདུག་ན་མེ་གཟའ་ཡིན་པས་མེ་རིས་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ སེར་པོ་འདུག་ན་ས་གཟའ་ཡིན་པས་སྙུག་ཚིགས་དག་གིས་བསྐོར༔ ཆུ་ཉོག་པོར་སོང་ན་ཐུབ་དཀའ་བའི་ལས་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་དགུ་ཁས་བསྐོར༔ ཟབ་མོ་ཡིན་པས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྲོག་ཡིག་གིས་བསྐོར༔ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན་མེ་གཟའ༔ ༈ འདིའི་རྫས་ལ་ཆུ་དག་གླ་རྩི༔ ཡུར་བ། ཕག་ཚུལ། ཐོག་རུས་རྟ་བོན་རྣམས་རྫས་ཡིན་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྟུམ༔ ནང་པ་ལའང་བདུག༔ འདིའི་རབ་གནས་མན་ངག་ཡི་གེ་ཉེར་གཅིག་བཟླས༔ གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་མ་བུ་དགུ་སོ་སོར་ཁ་སྦྱོར་རང་རང་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་གོ་བཀྲ་ཤིས། ༈ བཞི་པ་ཟ་ཡིག་ལག་ལེན་ལ། ཀྴབྷུདྷུཁྱི༔ འདི་སྤྱི་འཇོམས་ཡིན། བུ་བུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་གཟའ་ཡིན། ཆུ་བི་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་གཟའ་ཡིན། མལ་གླི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་གཟའ་ལ། དུ་རུ་ལི་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་གཟའ་ལ། པྲ་པྲི་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨྱོ་འབོག་ལ༔ དུས་འཁོར་གསེར་ཡིག་དགུ་པོ་འདི། ཀུན་ཐུབ་ཟ་ཡིག་ཆེན་མོ་འདི་གཉིས་མ་བུ་ཡིན་རྫས་ལ། བོང་ང་། འུག་པའི་ཤ་གཟའ་དུག་ཤ་ཆེན་བྱ་རྒོད་ཤ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟུན། བཀྲ་ཤིས། ༈ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན། རྫས་ལ་རླུང་གཟའི་རྫས་ལ་ཤིང་ཚ་གཟའ་རུས་རྟ་བོན། སྤྱི་བཞུར། ཡོན་ཏན་གཟའ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲུངྨ་ཤིག་ཅན་གྱི་གདུང་ཐལ། ཤེལ་ཤིང་ཅོང་ཞི། ཁང་རྒན་གྱི་དུད་པ། ཨ་རུར། འབྲུག་ཤིང་། རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་སྲུངས་ཤིག་རཀྴྱ་རཀྴུ་གྚ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟུམ། བྦ་ཏྣ་དྲྦ་བྦ་ ནམ་ལངས། གྷྒྦརྷྼ་རྷཱ་བྤ་ ཉི་ཤར་ཟ། ངྑརྟྲནཔྥཱ ཉིན་ཕྱེད་ཟ། དྲཊྣདྡྲབྦ ཐོ་རངས་ཟ། ཧུཌྷརྞྤྲབྦ མུན་རུག་ཟ། དུས་དྲུག་ཟ་ཡིག ༼ང༽ ༼ང༽ ༈ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན་རྫས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གདུང་ཐལ། ཉི་ཟླས་འཛིན་པའི་ས། ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་དང་ཤར་ལྷོ་ནང་གི་ས་རོ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དབུ་ལོ། ཕྱག་སེན། གུ་གུལ་མུ་ཟི་ཆུ་དག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ར་རོག་ཁྲག །རྟ་བོན་དེ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟུམ་མོ། ༈ །གཟའ་སྲུང་ཟ་ཡིག་འདི་བོན་པོ་ལ་རམ། བནྡྷེ་ལ་བྷི་ཝཾ། སྐྱེས་པ་ལ་མཚལ། བུད་མེད་ལ་ཁྲག་གིས་བྲིས། ༼ཙ༽ ཨོཾ་ཙ་རཀྴྱ་རཀྴ་བྦ་ཏྲི་མགཡ་མ་གེ་ཏ་པེ་ཏག་དྲའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིག་པྦ༔ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན། འདིའི་རྫས་ལ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་གིས། དགེ་སློང་ཞིང་དག་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ། བུང་ང་ནག་པོ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། དེ་རྣམས་ནང་དུ་བཞག་དར་སྔོ་དམར་གྱིས་དྲིལ། ༈ གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟ་ཡིག་ལ། ཅག་ཐྟནཐྟབྦ ཀ འ པ་སངས། ཅནྒཆྤནརྐཥྷབྦ ཁ སྤེན་པ། ན་དབེན་ཏྭཐྷབྦ ག རཱ་ཧུ་ལ། རི། རླངཙྦཐྷཱབྦ སྒྲ་གཅན་འཛིན། ལྷག་པ་ཡིན། ཟླ་བ། ཕུར་བུ། མིག་དམར་འདི་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་ཟ་ཡིག་ཡིན། དགེའོ།། ཨོཾ་ཨོཾ་གཏུམ་པོ་ལི་གཏུམ་པོ་ལི་སོད་སོད་མལ་མལ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྴྱ་རཀྴྱ་བྦ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལར་ཏྲི་ཨ་པ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ འདི་བུ་ཡིག་ཡིན། འདིའི་རྫས་ལ་ཁང་རྒན་དུ་བ་མགྲོན་ནེ་ལྟོ་བ་མ་བུག་པ་རས་སྣ་བྲག་དབྱར་ཐོག་གུ། གླ་རྩི། ཆུ་དག་དེ་རྣམས་ནང་དུ་གཏུམ་མོ།། ༈ ལུས་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་ལ་གུར་གུམ། མུ་ཟི། བོང་ང་། གླ་རྩི། དེ་རྣམས་
Chinese
曜护母子九游之轮。 曜护母子九游之轮。 曜护母子九游之轮，附带母子食字、食药、熏药、身字、系缚法、历史等之行法。 于邬金药师无别尊，身语意三恭敬而顶礼。此曜护之伏藏匣中，第一历史，第二验相法，第三轮之母子，第四食字，第五身之字，第六药与熏药七者。第一历史者，乃于处琼隆银白岩洞中，大喇嘛扎巴南喀于一切压伏之定中安住时，十三之夜晚，空行苏卡悉地，右手持弯刀，左手持颅血，伏藏师唐热（名字存疑，或为“唐拉”）云云，然似极不净。持而行时，光明之路皆充满，以上以悲鸣之声祈请，献一白食子，彼空行母之口中云：“瑜伽士汝吾将示一曜之甚深疗法。”语毕如虹消散般一次而逝，遂取一高及肩之黄纸为伏藏，另亦出现少许伏藏，其以手抄本携于颈中，藏为伏藏，萨玛雅，嘉嘉嘉，阿啼。第二，曜之水之验相如下：夜晚星宿圆满之时，将病人之水置于铜器中，以蓝色绸缎覆盖，以男子之脚布、女子之围裙覆盖，向外向内看时，若水呈蓝色，乃水曜，故以水纹环绕；若呈黑色，乃风曜，故以风纹环绕；若呈红色，乃火曜，故以火纹环绕；若呈黄色，乃土曜，故以短棒环绕；若水变浑浊，乃难胜之业，故以九轮环绕；若甚深，则以罗睺罗之命轮命字环绕。此为子字，乃火曜。此之物为净水、蜂蜡、茜草、猪油、雷石、马骨等为物，置于轮中，亦可熏于内。此之加持口诀，念诵二十一字。第三，轮之母子九者，各自混合各自之物涂抹，吉祥。第四，食字行法中，ཀྴབྷུདྷུཁྱི（藏文，梵文天城体不可考，梵文罗马拟音不可考，汉语字面意思不可考），此为总摧毁。 布布列 梭哈ཱ་ཧཱ༔ 是风曜。 楚比度 斯瓦哈༔ 是水曜。 玛利迪 斯瓦哈༔ 是火曜。 杜如利南 斯瓦哈༔ 是土曜。 扎扎扎 斯瓦哈༔ 是疯癫。 这时轮金字九个。 俱能胜大食子二者母子是物。 蜂， 枭之肉，曜毒肉大，鹫肉彼等纳入其中。 祝吉祥。 ༈ 这是子字。 物是风曜之物，木香，曜骨，马粪。 总集。 功德曜，五根行于 斯瓦哈༔ 普隆玛 尸革坚之骨灰。 玻璃树钟石。 老屋之烟。 诃梨勒。 龙木。 罗睺罗 计都 计都 斯瓦哈 守护 惹叉惹叉 嘎德 彼等纳入其中。 瓦得那 扎瓦 瓦 黎明时。 嘎嘎尔 哈尔 哈 瓦 日出时食。 昂格尔 丹帕 正午时食。 扎德那德瓦 黎明时食。 呼德哈尔帕瓦 黑暗时食。 六时食字。（ང）（ང） ༈ 这是子字，物是功德者之骨灰。 日月所执之土。 水眼口西与东南内之土灰。 加持者之顶发。 手甲。 古古 牟孜 水精。 鳄鱼爪。 罗若血。 马粪彼等纳入其中。 ༈ 曜护食字此于苯教徒饶益。 班迪达于 毗旺。 男人以朱砂。 女人以血书写。（ཙ） 嗡 匝 惹叉 惹叉 瓦 德热玛 嘎雅玛 嘎德 贝达 德热之损害一切遣除转变 瓦༔ 这是子字。 此之物是日月曜所执。 比丘净地焚烧之灰。 黑蜂。 鳄鱼爪。 彼等纳入其中以蓝红绸缎缠绕。 ༈ 八曜之食字。 嘉格丹丹瓦 ཀ འ 巴桑。 姜昌纳尔革夏瓦 ཁ 萨迦。 纳德文 达塔瓦 ག 罗睺罗。 热。 朗匝塔瓦 罗睺。 是拉呼。 月。 木星。 火星此八是八曜食字。 善哉。 嗡 嗡 杜木波利 杜木波利 索索 玛玛 希希 斯瓦哈༔ 祈愿守护我等施主，不受行星，妖魔，鬼怪，邪灵等之伤害 惹叉 惹叉 瓦 嗡 计都 罗睺拉热德热 阿巴尼耶 斯瓦哈： 这是子字。 此之物是老屋烟，迎宾者之肠胃，未腐烂之布，崖柏，夏季冰雹。 麝香。 净水彼等纳入其中。 ༈ 身涂之物是藏红花。 牟孜。 蜂。 麝香。 彼等
English
The Wheel of the Wandering Nine Guardian Mothers and Children. The Wheel of the Wandering Nine Guardian Mothers and Children. The practice of the Wheel of the Wandering Nine Guardian Mothers and Children, including the Mother and Child Food Syllable, Food Medicine, Incense Medicine, Body Syllable, Binding Method, and History. To Orgyen Medicine Buddha, inseparable, I prostrate with reverence in body, speech, and mind. In this treasure box of planetary guardians: First, the history. Second, the method of examination. Third, the Mother and Child Wheel. Fourth, the Food Syllable. Fifth, the Body Syllable. Sixth, the Medicine and Incense Medicine, seven in all. First, the history: In the place of Kyunglung Ngulkar Drakphuk (Silver Cliff Cave of Garuda Valley), the great lama Drenpa Namkha (Remembrance Sky) was abiding in the Samadhi of Subduing All. On the thirteenth night, the Dakini Suka Siddhi, with a curved knife in her right hand and a skull cup filled with blood in her left, the treasure revealer called Tang Ral (possibly Tangla), though it seemed very impure, came forth. The path of light was completely filled. Above, he prayed with a voice of lament. Offering a white torma, the Dakini said, "Yogi, I will show you a profound cure for planetary influences." Saying this, she vanished like a rainbow, and he took a yellow scroll about a shoulder-height as a treasure. Also, a few minor treasures appeared. He copied the text and carried it around his neck, concealing it as a treasure. Samaya. Gya Gya Gya. Athi. Second, the examination of planetary water is as follows: At night, when the stars are complete, put the patient's water in a copper vessel, cover it with a blue silk cloth, and cover it with a man's foot cloth or a woman's apron. Looking outwards and inwards, if the water is blue, it is a water planet, so surround it with water patterns. If it is black, it is a wind planet, so surround it with wind patterns. If it is red, it is a fire planet, so surround it with fire patterns. If it is yellow, it is an earth planet, so surround it with short sticks. If the water becomes turbid, it is a difficult task to overcome, so surround it with nine wheels. If it is profound, surround it with the life wheel and life syllable of Rahula. This is the child syllable, the fire planet. Furthermore, the substances for this are pure water, beeswax, madder, lard, thunderstone, and horse bone. Place these substances inside the wheel and also fumigate it. The empowerment mantra for this is to recite twenty-one syllables. Third, the nine Mothers and Children of the wheel should each be mixed with their respective substances and smeared. May it be auspicious. Fourth, in the practice of the Food Syllable: ཀྴབྷུདྷུཁྱི (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Roman transliteration unknown, literal Chinese meaning unknown). This is the general destroyer. Bubu Le Svaha.ཱ་ཧཱ༔ It is the Wind Planet. Chubi Du Svaha༔ It is the Water Planet. Mali Di Svaha༔ It is the Fire Planet. Duru Linan Svaha༔ It is the Earth Planet. Prapri Tri Svaha༔ It is madness. These are the nine golden letters of the Kalachakra. These two great all-conquering food letters are mother and child, and the substance is: Bee, Owl meat, great planetary poison meat, vulture meat, all these are put inside. Good luck. ༈ This is the child letter. The substance is the substance of the Wind Planet, Ligusticum sinense, planetary bone, horse dung. General collection. Merit Planet, the five senses move in Svaha. Ashes of Prungma Shigchen. Crystal tree bell stone. Smoke from an old house. Myrobalan. Dragon tree. Rahula Ketu Ketu Svaha Protect Rakshya Rakshu Gata put them all inside. Va Dena Drava Va At dawn. Gaggar Har Har Va At sunrise. Angkhr Tanpa At noon. Drakna Deva At dawn. Hukhar Prava In the dark. Six Times Food Letter. (ང) (ང) ༈ This is the child letter, the substance is the ashes of the meritorious one. The earth held by the sun and moon. Soil from the west and southeast of the spring. Blessed hair. Nail. Guggul myrrh water essence. Crocodile claw. Rarak blood. Horse dung, put them all inside. ༈ This planetary protection food letter is beneficial to the Bonpo. To the Bandhe, Bhiwam. For men, with cinnabar. For women, written in blood. (ཙ) Om Tsa Rakshya Raksha Va Tri Magayama Gate Beta Dre All harms avert transform Va༔ This is the child letter. The substance of this is held by the sun and moon planets. Ashes from burning a monk's pure field. Black bee. Crocodile claw. Put them inside and wrap them with blue and red silk. ༈ The food letters of the eight planets. Chag Tantanva Ka E Pa Sang. Jiang Chang Narkeshava Kha Saturn. Nadeven Tatava Ga Rahula. Re. Lang Tsava Rahu. Is Rahu. Moon. Jupiter. Mars these eight are the eight planetary food letters. Good. Om Om Tumboli Tumboli Soso Mama Shishi Svaha May all the harm from planets, demons, ghosts, evil spirits, etc., not affect the owner, protect protect Rakshya Rakshya Va Om Ketu Rahula Retri Apaniye Svaha: This is the child letter. The substance of this is old house smoke, guest's intestines, unfaded cloth, cliff cypress, summer hail. Musk. Pure water put them all inside. ༈ The substances applied to the body are saffron. Myrrh. Bee. Musk. Those