Tibetan
རྩི༔ ༤༽ཤུ་དག༔ ༥༽མུ་ཟི༔ ༦༽བ་བླ༔ ༧༽གུ་གུལ༔ ༨༽ལྡོང་རོས༔ ༩༽ཤ་ཆེན༔ ༡༠༽བྱ་རྒོད༔ ༡༡༽སྒྲ་མོ༔་་་སྲེ་མོང༔སྣང། ༡༢༽པུ་ཤུད༔ ༡༣༽སྲམ༔ ༡༤༽སོ་བྱ༔ ༡༥༽ཏེ་ལོ༔ ༡༦༽སྦལ་པ༔ ༡༧༽ལྕོང་མོ་དེ་ཚོའི་ཤ༔ ༡༨༽རྟ་བོན༔ ༡༩༽བྲག་སྤོས༔ ༢༠༽གཉན་ཐུབ༔་་་སྟག་ཤ། ༢༡༽ཡུང་བ༔ ༢༢༽ར་དུག༔ ༢༣༽ཐར་ནུ༔་་་བཙུན་མོ། ༢༤༽རེ་ལྕགས༔་་་བློན་པོ། ༢༥༽དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ༔་་་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ། ༢༦༽སྤྱང་བྲུན༔་་་ཕག་བྲུན༔ཡང་སྣང་། ༢༧༽ག་པུར་དེ་རྣམས་སྲུང་བ་ལ་བྱུག་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ༔ ༈ བཞི་པ་སྔགས་ནི་འོག་ནས་སྟོན༔ ༈ ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་ཕག་རྒོད་དང༔ བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རང་རང་གི༔ གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་སྲུང་བ་ལ༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་གདགས༔ དུད་འགྲོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ལ༔ རྫས་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི༔ དུད་པས་ཁང་ཁྱིམ་བདུག་ཅིང་སྔགས་ཆུ་གདབ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར༔ སྔགས་དང་ཉུངས་ཀྱིས་བྲབས་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཕྱི་རྗེས་གཅོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེས༔ སྔགས་འདི་དག་ནི་ཞག་བདུན་བཟླ༔ བྲི་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རོ༔ སྲུང་བ་འདོགས་པའི་ལག་ལེན་ནི༔ ཤོག་བུ་མདའ་ཚད་ཞིང་ཆུང་བ་གཅིག་ལ་མགོ་རུ་ལྷ་གསུམ་ནི་ཁྱུང་ནག་པོ༔ རྟ་མགྲིན༔ ཕག་ནག་པོ་བཅས་རིམ་བཞིན་བྲི༔ དེའི་འོག་ནས་སྔགས་ཨཱོྃཔདྨཀྲོདྷཱི་སོགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱ༔ སྐབས་སུ་ལྷའི་གོ་སར་ཐིག་བར་རེ་བཞག་གོ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ལ་ཤོག་བུའི་ཞིང་གྲུ་བཞི་རེ་བཞག༔ གོ་རིམ་དང་གོ་ས་མ་ནོར་བར་འདི་བཞིན་དུ་བྲིའོ༔ འདི་གསུམ་རིམ་བཞིན་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་འདི་བྲི། ཨཱོྃ་་་མཧཱཀྲོདྷ།པདྨཀྲོཏཱིཤྭརིབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡ༔ མཧཱཡཀྴ ཀཱལརཱུཔཀརྨརཾརཾཛྭལརཾརཾཧཱུྃཕཊ༔ ནཱགདུཙནྡྷེཙནྡྷེམིལིམིལིབྷནདྷབྷནདྷནཱགནིསྭཱཧཱ༔ ཀནིགྷལོ ནིམཧཱམནྟྲམཧཱམནྟྲཕཊ༔ ཧབཀརཁྱིབཔཁྱིབཔརོམཱརཡཧཱུྃཕཊ༔ ཕཊ༔ བྷིཤཙིཛྭཛྭགཏུབས ནནནཱགཕེཕུཕོཔྲམཤགཐུན༔ པྲམཤགདྲིལཔྲམཤགཆུཾཔྲམཤགཐིབསཔྲམཤགརྦདརྦདཔྲམཤག རྦུད༔ ཧཱུྃཧེཔྲམོཁལཐུཾརིལ༔ སནཱགམཱརཡརྦད༔ གདུགཔཅནགྱིནདཐམསཅདསྲུངས ཤིགརཀྵརཀྵསྭཱཧཱ༔ སྔགས་རྣམས་བྲི་བསུབ་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཟབ་མ་ཚག་མེད་བྲི་ཞལ་གདམས་ སོ། ། ༔ཏདྱཐཱ༔ ཨལིམཏལིཛལོ་་་ཛལཧ་སྣང་།བདགལཛརནཙནྡྷམིཨཀཧིཀནཏེདུཁཐུམནཨརྱ་་་བྷྱ། སྭཱཧཱ༔ ཀྵྜྷིཾ༔ཧཱུྃ༔བྲུྃ༔ཧཱུྃ༔ཁྲོཾ༔ ཨཱོྃཏྲིཏཾ་་་ཏོ།མཱརཡདུཡ༔ ནདཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃཁབཚེཁུབཚེ སད༔ མུལརཀྵསད༔ ཐིགུརཀྵ༔ ཁྱུངནིཁྱུངནིཕྱུངརཀྵ༔ བཏིབཏིཨཁྲར༔ ཛཏིགྷའུརཡེ༔ ཏིཔལ ཡེ༔ ཞུངཡེཏིགཏྲགུངས་་་གུཏཱ།ཨཁྲབརབཨའདྲབརལལིརི༔་་་ལེཧི། ནཱགེགྲུའདྲི་་་གུའདི།ཧརཧརབྷི་་་ག།སྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃ བསིཁིལིམིལིགཉནནདགླབཏི་་་ཀླདཏི།སྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃཐིམཐརཏིསདུནཏེཛྭལརམཔཡེསྭཱཧཱ༔ བདགལནདདངགདོན ཐམསཅདསྲུངསཤིགརཀྵརཀྵསྭཱཧཱ༔ འདིའི་འོག་ཏུ་ཁྱུང་དམར་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྲམ་ཟེ་དཀར་པོ་ཅེ་སྤྱང་རྣམས་བྲི། ཨཱོྃལྷངལྷངཙེརཙེརཏྲིཏཤགཤག༔ ཐུམཤེལཤེལཐེའུ་་་སེའུ།གལ༔ ལྷོགཔའིབུམོ་་་ཕོ།སྤུན དགུ༔ འབྲསཀྱིབུམོསྤུནགསུམའབྲུམབུའིབུམོསྤུནབདུནམཛེར་་་མཛེསབྱཏྲི་གཉིས་སྣང་།པཧོདྷོདྷོ༔ བྱཏྲིརྨུགསརྒོདའཕོས་་་པོས།སྡུས༔ བདགལགཉནརིམསཐམསཅདལསསྲུངསཤིགརཀྵརཀྵ སྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃབྷིཙིཏརཙནན༔ ཏནཏྲིནན༔ པྲམོནན༔ སྟིཏརྦད༔ ཨཱོྃཉབལིཉསོད༔ དུདུསོད༔ དུརཏིསོད༔ ནགམོསོད༔ ནདལསོདསྭཱཧཱ༔ སིདྷམནྟྲཡདཏྲིདཡར་་་པར ཏདར་སྣང་།དྷུཡེ༔ བདགའཆངབལསྲུངསཤིགརཀྵརཀྵསྭཱཧཱ༔ འདིའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིའོ།། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་འདི་བྲི། ༡༽བྲམཟེམཁསལཾཤིལཾམབྲམཟེསསནསོདསྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃཏུགཏུག་་་རུགརུག།ཆིལཆིལཁཾཁཾཚིགཚིགསྲོགགིསྙིངཔོལརྦད༔ ༢༽ཨཱོྃཙིརཙིར་་་ཅིརཅིར།ནནསོདསོདསྭཱཧཱ༔ ལྕེཡརཡརསོད༔ ལྕེམརམརསོད༔ རཾརཾསོད༔ ཐིབཐིབསོདསྭཱཧཱ༔ ༣༽ཨཱོྃཨསཏལེཁཆུ་་་ཁ།མུལིལྷོགཔཟློག༔ སློགཀརག་་་ཡ།ཡིབསིནི་་་ལི།ཨརརམེལྕེརྩམགྱིལལོཕཊ༔ ༤༽ཡེདྷསེརཡེཕཊ༔ ཨཱོྃམཱརཡརྦདསརྦནན༔ འཛིཝནཙེནཏྲིཡེསྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃནིརུཏནིརུཏདནཏཡེསྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃནཾནཾརཀྵཧནཏྲིཏིཐུམ༔ པྲཙལིཐུམ༔ ༥༽ཨཱོྃམུག་་་རྨུག།ཐུམ༔ སརྦམུག་་་རྨུག།ཐུཾ༔ ཏེཙམུག་་་རྨུག།ཐུམ༔ བྲམཟེནགཔོཁྱོདཀྱིསནདཀྱིཕལཆོཆོ༔ ནདཀྱིམལཆོཆོ༔ གོལགོལ༔ ༦༽ཐུཾཐུཾཤིགཤིགཆོཆོཡཱཡཱ༔ ཨཱོྃཔྲིདྷུརནསོཕུརན༔ བཛྲཙིགཙིགགོརགོརནན༔ ༧༽བྱསུར་་་པུར།ནན༔ ཁྱུང་་་ཁྱད་ཟེར།སུར་་་པུར།ནན༔ དཔེ་ལ་ལར་མེད།་་་བིསུརནན༔ ཨཱོྃཀུརུནཀུརུནནནསྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃགྷབྲིནབྷ་་་ཧ།གྲིནན༔ ནདདགུཅོགལསྭཱཧཱ༔ ནདཐམསཅདལསྭཱཧཱ༔ གདོནཐམསཅདལསྭཱཧཱ༔ རིམསཐམསཅདལསྭཱཧཱ༔ བྷྱོབྷྱོ༔་་་གྲངས་ཡིག་འདི་རྣམས་ཡིག་ཕྲེང་གོ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན། འཆངབཔོལགཉནནདཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ༔ ཨཱོྃདྷིདྷིདྷི་་་དྷཾདྷཾདྷཾ་སྣང་།སསོད༔ ལྕེཡརམསོད༔ ལྕེདུརམསོད༔ ས་་་སར།སྐྱར་་་རྒྱར།རྐདརྩེབསོད༔ ལྕེམརུསཀྱིསོད༔ ཡརསོད༔ མརསོད༔ བརསོད༔
Chinese
རྩི༔ 4) ཤུ་དག༔ 5) མུ་ཟི༔ 6) བ་བླ༔ 7) གུ་གུལ༔ 8) ལྡོང་རོས༔ 9) ཤ་ཆེན༔ 10) བྱ་རྒོད༔ 11) སྒྲ་མོ༔……སྲེ་མོང༔སྣང། 12) པུ་ཤུད༔ 13) སྲམ༔ 14) སོ་བྱ༔ 15) ཏེ་ལོ༔ 16) སྦལ་པ༔ 17) ལྕོང་མོ་དེ་ཚོའི་ཤ༔ 18) རྟ་བོན༔ 19) བྲག་སྤོས༔ 20) གཉན་ཐུབ༔……སྟག་ཤ། 21) ཡུང་བ༔ 22) ར་དུག༔ 23) ཐར་ནུ༔……བཙུན་མོ། 24) རེ་ལྕགས༔……བློན་པོ། 25) དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ༔……ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ། 26) སྤྱང་བྲུན༔……ཕག་བྲུན༔ཡང་སྣང་། 27) ག་པུར་དེ་རྣམས་སྲུང་བ་ལ་བྱུག་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ༔ ༈ བཞི་པ་སྔགས་ནི་འོག་ནས་སྟོན༔ ༈ ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་ཕག་རྒོད་དང༔ བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རང་རང་གི༔ གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་སྲུང་བ་ལ༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་གདགས༔ དུད་འགྲོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ལ༔ རྫས་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི༔ དུད་པས་ཁང་ཁྱིམ་བདུག་ཅིང་སྔགས་ཆུ་གདབ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར༔ སྔགས་དང་ཉུངས་ཀྱིས་བྲབས་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཕྱི་རྗེས་གཅོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེས༔ སྔགས་འདི་དག་ནི་ཞག་བདུན་བཟླ༔ བྲི་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རོ༔ སྲུང་བ་འདོགས་པའི་ལག་ལེན་ནི༔ ཤོག་བུ་མདའ་ཚད་ཞིང་ཆུང་བ་གཅིག་ལ་མགོ་རུ་ལྷ་གསུམ་ནི་ཁྱུང་ནག་པོ༔ རྟ་མགྲིན༔ ཕག་ནག་པོ་བཅས་རིམ་བཞིན་བྲི༔ དེའི་འོག་ནས་སྔགས་ཨཱོྃཔདྨཀྲོདྷཱི་སོགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱ༔ སྐབས་སུ་ལྷའི་གོ་སར་ཐིག་བར་རེ་བཞག་གོ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ལ་ཤོག་བུའི་ཞིང་གྲུ་བཞི་རེ་བཞག༔ གོ་རིམ་དང་གོ་ས་མ་ནོར་བར་འདི་བཞིན་དུ་བྲིའོ༔ འདི་གསུམ་རིམ་བཞིན་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་འདི་བྲི། ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡） མཧཱཀྲོདྷ།པདྨཀྲོཏཱིཤྭརིབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡ༔ མཧཱཡཀྴ ཀཱལརཱུཔཀརྨརཾརཾཛྭལརཾརཾཧཱུྃཕཊ༔ ནཱགདུཙནྡྷེཙནྡྷེམིལིམིལིབྷནདྷབྷནདྷནཱགནིསྭཱཧཱ༔ ཀནིགྷལོ ནིམཧཱམནྟྲམཧཱམནྟྲཕཊ༔ ཧབཀརཁྱིབཔཁྱིབཔརོམཱརཡཧཱུྃཕཊ༔ ཕཊ༔ བྷིཤཙིཛྭཛྭགཏུབས ནནནཱགཕེཕུཕོཔྲམཤགཐུན༔ པྲམཤགདྲིལཔྲམཤགཆུཾཔྲམཤགཐིབསཔྲམཤགརྦདརྦདཔྲམཤག རྦུད༔ ཧཱུྃཧེཔྲམོཁལཐུཾརིལ༔ སནཱགམཱརཡརྦད༔ གདུགཔཅནགྱིནདཐམསཅདསྲུངས ཤིགརཀྵརཀྵསྭཱཧཱ༔ སྔགས་རྣམས་བྲི་བསུབ་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཟབ་མ་ཚག་མེད་བྲི་ཞལ་གདམས་ སོ། ། ༔ཏདྱཐཱ༔ ཨལིམཏལིཛལོ་་་ཛལཧ་སྣང་།བདགལཛརནཙནྡྷམིཨཀཧིཀནཏེདུཁཐུམནཨརྱ་་་བྷྱ། སྭཱཧཱ༔ ཀྵྜྷིཾ༔ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）༔བྲུྃ༔ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）༔ཁྲོཾ༔ ཨཱ
English
Rtsi; 4) Shudag; 5) Muzi; 6) Babla; 7) Gugul; 8) Dongros; 9) Shachen; 10) Jagod; 11) Dramo... Semong... Nang; 12) Pushud; 13) Sram; 14) Soby; 15) Telo; 16) Balpa; 17) The flesh of those lizards; 18) Tabon; 19) Dragpo; 20) Nyenthub... Tagsha; 21) Yungwa; 22) Radug; 23) Tharnu... Tzunmo (nun); 24) Rechak... Blonpo (minister); 25) Karpo Chigthub... Thangtrom Karpo; 26) Changdrün... Pagdrün... Yangnang; 27) Apply all those gapurs for protection and wear them around the neck. ༈ Fourthly, the mantra will be shown below. ༈ Fifthly, the order of Samadhi is: Hayagriva, Garuda, Hog and Brahmin etc., the object of each of their forms is very important. For the protection of oneself and others, wear the substance and the wheel around the neck. For the protection of livestock and the environment, use twenty-seven kinds of substances to fumigate the house and apply mantra water. Hoist the victory banner at the top of the wheel in four directions. Sprinkle with mantra and mustard seeds. There is no doubt that this will work. Cutting off external traces is also the same. ༈ Then, fourthly, the order of mantras is: Know the form of Samadhi above. Recite these mantras for seven days. This is how to write it. The practice of wearing protection is: On a small piece of paper the size of an arrow, draw the three deities at the top: the Black Garuda, Hayagriva, and the Black Hog in order. Below that, write the mantras Om Padmakrodhi etc. Occasionally, leave a space for the deity's position. Leave a square field of paper for each of the four wheels. Write in this way without confusing the order and position. Write these three mantras in order below that. Oṃ（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡） Mahākrodha Padmakrotīśvaribajrakīlīkīlaya; Mahāyakṣa Kālarūpakarmaraṃraṃjvalaraṃraṃhūṃphaṭ; Nāgaducandhecandhemilimilibhanadhabhanadhanāganisvāhā; Kanighalo nimahāmantramahāmantraphaṭ; Habakar Khyibpa Khyibparomāraya hūṃphaṭ; Phaṭ; Bhiśacijvajvagatubasa nananāgaphephuphopramaśagathun; Pramaśagadrile Pramaśagachuṃ Pramaśagathibasa Pramaśagarbada Pramaśagarbuda; Hūṃhe Pramokhalathūṃrila; Sanāgamāraya rbada; Protect all the poisonous ones. Rakṣa Rakṣa Svāhā; The mantras should be written carefully and without mistakes, omissions or additions. This is the oral instruction. ༔Tadyathā༔ Alimatali Jalo... Jalaha Nang; Badagalajaranacandhamiakahikanatedukhatumana arya... bhya; Svāhā; Kṣḍhiṃ; Hūṃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）; Bruṃ; Hūṃ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）; Khroṃ; Ā
Chinese
嗡 扎热当 玛热亚度雅 愿从一切疾病中保护 梭哈 嗡 卡擦库擦 萨 牟拉ra 恰萨 提古ra恰 琼尼琼尼 琼ra恰 贝德贝德阿恰ra 匝德嘎吾热耶 德巴拉耶 雄耶德嘎扎滚 古达 阿恰ra巴ra阿扎ra拉勒热 勒嘿 纳给哲哲德热 古德 热热贝 嘎 梭哈 嗡 贝克勒米勒 嘉南南达嘎拉巴德 嘎拉达德 梭哈 嗡 提姆塔热德萨度南德匝拉玛巴耶梭哈 愿从我和疾病以及邪魔中 保护保护 梭哈 在这下面画出红色火光闪耀的琼鸟，婆罗门，白色豺狼等。 嗡 朗朗策热策热扎热达夏嘎夏嘎 吞谢拉谢拉特吾 塞吾 嘎 洛嘎贝布姆 颇 滚 德古 扎给布姆滚德松 珠姆布额布姆滚德敦 泽 泽杰扎热尼囊 巴霍德霍德霍 杰扎热姆嘎萨果德 颇 颇 德 愿从我和瘟疫一切中 保护保护 梭哈 嗡 贝匝德ra匝南 达那德热南 扎ra摩南 德达ra巴达 嗡 尼阿巴勒尼阿索 嘟嘟索 嘟热德索 纳嘎摩索 纳达勒索 梭哈 悉达曼扎亚达热德亚热 巴热 达达热囊 德耶 愿保护我和持有者 保护保护 梭哈 在这下面画出这个轮。 在那下面写这个咒语。 1）婆罗门卡萨朗西朗玛婆罗门萨那索 梭哈 嗡 德嘎德嘎 热嘎热嘎 彻拉彻拉康康策嘎策嘎 索给尼昂波拉巴达 2）嗡 匝热匝热 匝热匝热 南索索 梭哈 杰亚热亚热索 杰玛热玛热索 让让索 提巴提巴索 梭哈 3）嗡 阿萨达勒卡秋 卡 牟勒洛嘎巴多 索嘎嘎 亚 耶贝斯尼 勒 阿热热美杰匝玛给拉洛啪 4）耶达赛热耶啪 嗡 玛热亚ra巴达萨热巴南 额匝瓦那策那扎热耶 梭哈 嗡 尼热达尼热达达那达耶 梭哈 嗡 南南ra恰哈那扎热德德吞 扎匝勒吞 5）嗡 穆 惹穆 吞 萨热巴穆 惹穆 吞 德匝穆 惹穆 吞 婆罗门纳嘎波 乔给萨纳给帕勒 措措 纳给玛勒措措 郭勒郭勒 6）吞吞夏嘎夏嘎措措亚亚 嗡 哲度热纳索普热南 班匝策嘎策嘎郭热郭热南 7）嘉苏热 普热 南 琼 琼 哲 苏热 普热 南 德拉拉美 贝苏热南 嗡 库热那库热南南 梭哈 嗡 嘎热那巴 热德热南 愿从九种疾病中 梭哈 愿从一切疾病中 梭哈 愿从一切邪魔中 梭哈 愿从一切瘟疫中 梭哈 贝欧贝欧 这些数字是要整理字行的。 愿从我和持有者瘟疫疾病一切中 保护 梭哈 嗡 德德德 德德德囊 萨索 杰亚热玛索 杰度热玛索 萨 萨热 嘉 嘉热 嘎达匝索 杰玛热色给索 亚热索 玛热索 巴热索
English
Om Tritam...to. Maraya Duya May (we) be protected from all diseases Svaha. Om Khabtse Khubtse Sad. Mula Raksha Sad. Thigu Raksha. Khyunghi Khyunghi Phyung Raksha. Beti Beti Akhara. Dzati Ghauro Ye. Tipala Ye. Zhung Ye Tigatra Gung... Guta. Akhrabaraba Adrabaralaliri... Lehi. Nage Drudri... Gudi. Harahara Bhi... Ga. Svaha. Om Bsikhili Mili Gnyan Nanada Glabati... Kladati. Svaha. Om Thimtharati Sadunatejvalarampaye Svaha. May I be protected from diseases and demons Raksha Raksha Svaha. Below this, draw the red Garuda emitting fire, Brahmin, white jackals, etc. Om Lhang Lhang Tser Tser Trit Shag Shag. Thum Shela Shela The'u... Se'u. Gal. Lhogpa'i Bumo... Pho. Spun Dgu. 'Bras Kyi Bumo Spun Gsum 'Brum Bu'i Bumo Spun Bdun Mdzer... Mdzes Bya Tri Gnyis Snang. Pahodhodho. Bya Tri Rmug Sargod 'Phos... Pos. Dus. May I be protected from all epidemics Raksha Raksha Svaha. Om Bhichitaratsanan. Tantrinan. Pramonan. Stitarbada. Om Nyabali Nyasod. Dudu Sod. Durati Sod. Nagamo Sod. Nada Le Sod Svaha. Siddha Mantra Yadatri Dayar... Par. Tadara Snang. Dhuye. May I and the holder be protected Raksha Raksha Svaha. Below this, draw this wheel. Below that, write this mantra. 1) Brahmin Khasalam Shilam Ma Brahmin Sasan Sod Svaha. Om Tug Tug... Rug Rug. Chila Chila Kham Kham Tsig Tsig Srog Gi Nyingpo Larbada. 2) Om Tsir Tsir... Chir Chir. Nan Sod Sod Svaha. Lce Yar Yar Sod. Lce Mar Mar Sod. Ram Ram Sod. Thib Thib Sod Svaha. 3) Om Asata Lekha Chu... Kha. Muli Lhogpa Zlog. Slog Karag... Ya. Yib Sini... Li. Ararame Lce Rtsam Gyilallo Phat. 4) Ye Dha Ser Ye Phat. Om Maraya Rbada Sarba Nan. 'Dzi Wana Tsena Triye Svaha. Om Niruta Niruta Danata Ye Svaha. Om Nam Nam Raksha Hanatriti Thum. Pratsali Thum. 5) Om Mug... Rmug. Thum. Sarba Mug... Rmug. Thum. Tetsa Mug... Rmug. Thum. Brahmin Nagpo Khyod Kyi Sana Gi Phala Cho Cho. Nada Gi Mala Cho Cho. Gol Gol. 6) Thum Thum Shig Shig Cho Cho Ya Ya. Om Pridhura Naso Phuran. Bajra Tsig Tsig Gor Gor Nan. 7) Bya Sur... Pur. Nan. Khyung... Khyad Zer. Sur... Pur. Nan. De La Lar Med... Bisura Nan. Om Kuruna Kuruna Nan Nan Svaha. Om Ghrina Bha... Ha. Grinan. Nad Dgu Cog La Svaha. Nad Thams Chad La Svaha. Gdon Thams Chad La Svaha. Rims Thams Chad La Svaha. Bhyo Bhyo These numbers are to arrange the lines. May the holder be protected from all epidemics and diseases Svaha. Om Dhi Dhi Dhi... Dham Dham Dham Nang. Sa Sod. Lce Yar Ma Sod. Lce Dura Ma Sod. Sa... Sar. Skya... Rgyar. Rka Dza Sod. Lce Maru Skyi Sod. Yar Sod. Mar Sod. Bar Sod.