Tibetan
ར་ཎི༔ བལྐུ་མ་ཏི༔ ཨ་ཙ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ་ཁར་གེ་ཁར་གེ༔ བི་ཙཀྵུ་ནི༔ ཙ་ཀྲི་རཱ་ཙ་ནི༔ ཙནྟྲེ༔ ཙ་པ་ལི་པ་རི་བ་ར་བ་ཏི༔ གཱ་ར་གྲི༔ ཀ་ཊ་ག་རག་གྲེ༔ ཨེ་ཀ་གཤྴི༔ བྷ་མ་བ་ཏི༔ སྭཱ་རང་ག་བ་ཏི་ཙིཏ་ཏྲ་ཀནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ སེང་ཁྲིའི་ཤར་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་ཁེ༔ མ་ཁེ༔ བ་ན་ཁེ༔ དྷནྡྷ༔ བ་ར་དྷེ༔ ཙ་པ་ལེ༔ བ་ཁེ་བ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཁི་ལི༔ གར་བྷ་ཧུ་ལེ༔ བྷ་ཡ་ན་དྷ་ལི༔ པ་ཤེ་པ་ཤ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ༔ ཁ་ནི༔ ཁ་ལ་ནི༔ ཁ་ལོ་མེ༔ ཁ་ར་ལི༔ ཁ་ར་ལི༔ ཀ་ར་ཁེ༔ ཀ་ཤི་ནི༔ ཀ་ར་ཏི༔ ཀ་ལོ༔ ཀ་མི་ནི༔ བི་བྷ་ལེ༔ བྷི་དྷི༔ ཡ་ཤ་བ་ཏི༔ ཤ་མི༔ ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཀྲ་ག་ཡེ༔ ཀྲ་ག་ཤ༔ ཀྲ་ག་སེ༔ ཀྲུ་ཤ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཀྲུ་ཁ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཨ་ག་ལེ༔ ནཱ་ག་ལེ༔ ས་མ་ག་མེ༔ ཀྲུ་ཧུ་མེ༔ ཨ་ལ་ཀེ༔ ཏ་ལ་ཀེ༔ ཧི་རི་མི་རི་བྷ་རི༔ ཨ་རུ་ག་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ བྱང་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ སིདྡྷི༔ སུ་སིདྡྷི༔ ཨ་ར་ཎེ༔ བ་ལེ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཛཾ་བྷེ༔ ཛ་ཏི་ལི༔ ཨ་ཁི་ན༔ མ་ཁཱེ་ནི༔ ཁ་ཁ་ནི་ཁ་རཏ་ཊེ༔ ཧ་རི་ལིང་ག་ལེ༔ ཏི་ལིང་གི་ལེ༔ ཏ་མིང་གེ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ གདོང་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་སཾ་གེ༔ ཁད་ག་པ་རེ༔ མ་ལ་ནིར་ར་གྷོར་ཥེ༔ ཤུ་རེ་ཤུ་རེ་དྷ་རེ་བཛྲ་གམ༔ བཛྲ་དྷ་རོ༔ སཾ་བྷི༔ དྲི་དྷི་སྭཱ་ར་བྷི་ར་ཛེ༔ བྷེ་གྷ་སྭེ༔ བཱ་ར་གྲེ༔ པྲ་བ་ཏི༔ ཨཱ་ར་ཎི༔ དྷརྨཱ༔ ཡུག་ཏི་དྷེ་ཤ་བ་གྷུཥྚི༔ གང་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཟློག་ཅིག༔ ཚད་མེད་བཞིའི་གློ་འབུར་རིམ་ལོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་མྲྀཏེ༔ ཨག་གྲ་པུཥྤེ༔ བི་བྷུད་ཕ་ལེ༔ ནི་ར་པ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏི༔ བ་ར་བ་ར་ནི༔ གྷྱ་ཧྱ་བ་ར་ཧེ༔ གོའུ་ཏ་མེ༔ གུ་གུམ་ཏ༔ ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་བྷཉྫ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལ་པྲ་བྷན་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ བུམ་གདན་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དགུའི་འཆང་གཟུང་དུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སོ་སོར་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བཀོད༔ བྲེ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཏ་པ་ནི༔ ཏ་པ་ནི༔ པྲ་ཏ་པ་ནི༔ དྷུ་རུ་མེ༔ བུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ པ་པ་ལ་པྲ་ལ་པྲ་མ་ཏེ༔ མ་མ་ཧེ་ཏི་ས་མ་དྷི་གརྦྷེཿ ན་མ་སི༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷ་མ་ན་སི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཆོས་འཁོར་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷྱེ༔ ཨཱརྱ་པི་ས་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ན་སམྱག་སཾ་བྷུདྡྷོ༔ བྷིརྱ་ར་ཙ་ན་སཾ༔ པཎ་ན་སུ་ཀ་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱི་དྷཱ་མུནྟར་སུ་ཏ་རཉ་དུ་མྱ་ས་ར་ཐཱི༔ ཤཱསྟ་དེ་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎྱ་ཎ༔ ཥཉྩ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན༔ ནི་བྷྱན་ཧ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ་མུ་ལ་ནཾ༔ ཨ་ལཾ་ཀྲྀཏ་ཡ་མྷན་ཏྱ༔ ཨ་ག་མ༔ པུཎྱ་བཱི་ད་ན་ནཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཏོ༔ ཨ་ནུ་ཎྱ་ཤྩ་བྷཻ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏེ་ལ༔ ཀྴ་ཎྱ༔ པ་ཏི་ཉུརླུ་སོ་གོ་ཙ་རེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་གུ་ལོ་དར་ཤ་ནི་ན༔ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྲད༔ དྷ་དྷི་མུག་ཏོ་ནཾ༔ ཨ་ན་བྷི་སུ་ཏོ༔ བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རི་ཉ་དྷེ༔ པ་རི་མུ་ཀ༔ ྣིཏྲཱ་ནཱ་ཡ༔ པ་རི་ཧུལྜྷ་ཛྙཱ་ཎི་ན༔ པྲ་ཏིླྟི་ཏོ་ཨ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏུད་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནི༔ བྷ་ག་ཝཱ་ཏི༔ ཛྙཱ་ན་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ་བྷིད་བྷ་ནཱིཥྛི་བྷུདྡྷ༔ ཀོ་ཊྱཱཾཥྛི་ཏོ་སརྦ་པོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡཾ་བྷྲཱ་མཱཻ༔ བྷུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏོ༔ ས་མ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདུགས་ཏོག་ཏུ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བཱི་ཛ་ཡ་བཱི་ཛ་ཡ༔ ཛ་ཡ་བ་ཧི་ནི༔ ཤང་ཀ་རི༔ ཤང་ཀ་རི༔ པྲ་བང་ཀ་རི༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ བྷན་ཛ་ཡ་བྷན་ཛ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཛ་ཡ་བ་ཏི་ཧི་ནི༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ གྲ་ས་གྲ་ས༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ལ་ཧུ་འུཾ་ལ་ཧུ་འུཾ༔ ལཾ་བྷོ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ནི་ཏྲི་ནི༔ ཙ་ཏུར་བག་ཏྲི༔ ཙ་ཏུར་དདཥྚི༔ ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛ༔ ཨ་སེ་མུ་ས་ལ༔ ཙཀྲ་ཏི་ཤུའུ་ལ་བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་དྷ་ར་ནི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷན་ཛ་བྷན་ཛ༔ པ་ར་སཱཻ་ན༔ བཱི་དྷ་ན་ས་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རི༔ ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ༔ བྷ་ཏྲི་བྷ་ཏྲི༔ ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁེ༔ ཨུ་ལ་ཀ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ལོཀྱ་མ་ཐཱ་ནི༔ བྷནྡྷེ་ནི་ས་ཡ་པ་ར་སྱ་ནྱ་ན༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཀཾ་བྷ་ཀཾ་བྷ༔ ཀ་ལ་ཀ་ལ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ༔ མུན་ཙ་མུན་ཙ༔ མུན་ཙ་ད་ཏ་
Chinese
རཱ་ཎི། བལྐུ་མ་ཏི། ཨ་ཙ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། 北方。སྱཱདྱ་ཐེ་དན། ཁ་ཁ་ཁར་གེ་ཁར་གེ། བི་ཙཀྵུ་ནི། ཙ་ཀྲི་རཱ་ཙ་ནི། ཙནྟྲེ། ཙ་པ་ལི་པ་རི་བ་ར་བ་ཏི། གཱ་ར་གྲི། ཀ་ཊ་ག་རག་གྲེ། ཨེ་ཀ་གཤྴི། བྷ་མ་བ་ཏི། སྭཱ་རང་ག་བ་ཏི་ཙིཏ་ཏྲ་ཀནྟི་སྭཱ་ཧཱ། 狮座的东方。སྱཱདྱ་ཐེ་དན། ཨ་ཁེ། མ་ཁེ། བ་ན་ཁེ། དྷནྡྷ། བ་ར་དྷེ། ཙ་པ་ལེ། བ་ཁེ་བ་ཁ་ནི། ཨ་ཁི་ལི། གར་བྷ་ཧུ་ལེ། བྷ་ཡ་ན་དྷ་ལི། པ་ཤེ་པ་ཤ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། 这样多写。南方。སྱཱདྱ་ཐེ་དན། ཁ་ཁ། ཁ་ནི། ཁ་ལ་ནི། ཁ་ལོ་མེ། ཁ་ར་ལི། ཁ་ར་ལི། ཀ་ར་ཁེ། ཀ་ཤི་ནི། ཀ་ར་ཏི། ཀ་ལོ། ཀ་མི་ནི། བི་བྷ་ལེ། བྷི་དྷི། ཡ་ཤ་བ་ཏི། ཤ་མི། ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། 西方。སྱཱདྱ་ཐེ་དན། ཀྲ་ག་ཡེ། ཀྲ་ག་ཤ། ཀྲ་ག་སེ། ཀྲུ་ཤ་མེ། ཀྲུ་གེ། ཀྲུ་ཁ་མེ། ཀྲུ་གེ། ཨ་ག་ལེ། ནཱ་ག་ལེ། ས་མ་ག་མེ། ཀྲུ་ཧུ་མེ། ཨ་ལ་ཀེ། ཏ་ལ་ཀེ། ཧི་རི་མི་རི་བྷ་རི། ཨ་རུ་ག་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། 这样多写。北方。སྱཱདྱ་ཐེ་དན། སིདྡྷི། （梵文，सिद्धि，siddhi，成就） སུ་སིདྡྷི། ཨ་ར་ཎེ། བ་ལེ། མ་ཧཱ་བ་ལེ། ཛཾ་བྷེ། ཛ་ཏི་ལི། ཨ་ཁི་ན། མ་ཁཱེ་ནི། ཁ་ཁ་ནི་ཁ་རཏ་ཊེ། ཧ་རི་ལིང་ག་ལེ། ཏི་ལིང་གི་ལེ། ཏ་མིང་གེ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། 守护所有的城镇、城市和乡村。大脸的四个方向。སྱཱདྱ་ཐེ་དན། ཨ་སཾ་གེ། ཁད་ག་པ་རེ། མ་ལ་ནིར་ར་གྷོར་ཥེ། ཤུ་རེ་ཤུ་རེ་དྷ་རེ་བཛྲ་གམ། （梵文，वज्र，vajra，金刚） བཛྲ་དྷ་རོ། （梵文，वज्रधर，vajradhara，金刚持） སཾ་བྷི། དྲི་དྷི་སྭཱ་ར་བྷི་ར་ཛེ། བྷེ་གྷ་སྭེ། བཱ་ར་གྲེ། པྲ་བ་ཏི། ཨཱ་ར་ཎི། དྷརྨཱ། （梵文，धर्म，dharma，法） ཡུག་ཏི་དྷེ་ཤ་བ་གྷུཥྚི། 那些对我怀有恶意、怀有残忍心、怀有暴力心的人，请遣除！四无量心的乳突次第。སྱཱདྱ་ཐེ་དན། ཨ་མྲྀཏེ། （梵文，अमृते，amṛte，甘露） ཨག་གྲ་པུཥྤེ། （梵文，अग्रपुष्पे，agrapuṣpe，妙花） བི་བྷུད་ཕ་ལེ། ནི་ར་པ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ཨ་པ་ར་ཙི་ཏི། བ་ར་བ་ར་ནི། གྷྱ་ཧྱ་བ་ར་ཧེ། གོའུ་ཏ་མེ། གུ་གུམ་ཏ། ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་བྷཉྫ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བ་ལ་པྲ་བྷན་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡེ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། 遣除所有外来的侵扰！在瓶座上写耶达玛，在瓶内放置铁或香柏木九橛，作为大胜九尊的执持物，各自如坛城般排列。布热拉。ཏདྱ་ཐཱ། （梵文，Tadyathā，tadyathā，即说咒曰） ཏ་པ་ནི། ཏ་པ་ནི། པྲ་ཏ་པ་ནི། དྷུ་རུ་མེ། བུདྡྷ། （梵文，बुद्ध，buddha，佛） ཨ་དྷ
English
Raṇi. Balkumati. Acali Svāhā. To the north. Syādye teden. Kha kha khar ge khar ge. Vicakṣuṇi. Cakri rācani. Cantre. Capali parivara vati. Gāra gri. Kaṭa garag gre. Eka gashshi. Bhama bavati. Svā raṅga bavati cittra kanti svāhā. To the east of the lion throne. Syādye teden. Akhe. Makhe. Bana khe. Dhandha. Bara dhe. Capale. Bakhe bakha ni. Akhili. Garbha hule. Bhaya nadha li. Pashe pasha pate svāhā. Write this many times. To the south. Syādye teden. Kha kha. Khani. Khala ni. Khalo me. Kharali. Kharali. Kara khe. Kashi ni. Kara ti. Kalo. Kamini. Vibhale. Bhidhi. Yasha bavati. Shami. Shamani svāhā. To the west. Syādye teden. Ṭra ga ye. Ṭra ga sha. Ṭra ga se. Ṭru sha me. Ṭru ge. Ṭru kha me. Ṭru ge. Agale. Nāga le. Sama ga me. Ṭru hu me. Alake. Talake. Hiri miri bhari. Aruga pati svāhā. Write this many times. To the north. Syādye teden. Siddhi (Sanskrit, सिद्धि, siddhi, accomplishment). Su siddhi. Araṇe. Bale. Mahā bale. Jambhe. Jati li. Akhina. Makhāe ni. Kha kha ni kha rata ṭe. Hari liṅga le. Ti liṅ gi le. Ta miṅ ge la ni svāhā. Protect all towns, cities, and surrounding areas. In the four directions of the Great Face. Syādye teden. Asaṅ ge. Khad ga pare. Mala nir ra ghor ṣhe. Shure shure dhare vajra gam (Sanskrit, वज्र, vajra, diamond/thunderbolt). Vajra dharo (Sanskrit, वज्रधर, vajradhara, Vajradhara). Sambhi. Dṛi dhi svāra bhi ra je. Bhe gha sve. Bāra gre. Pravati. Āraṇi. Dharma (Sanskrit, धर्म, dharma, law/doctrine). Yukti dhesha ba ghuṣṭi. Turn back those who harbor hatred, cruelty, and violence towards me! In the successive lobes of the four immeasurables. Syādye teden. Amṛte (Sanskrit, अमृते, amṛte, nectar). Agrapuṣpe (Sanskrit, अग्रपुष्पे, agrapuṣpe, supreme flower). Vibhud phale. Nirapani sarva artha sādhani. Aparāciti. Bara bara ni. Ghya hya bara he. Gou tame. Gu gum ta. Jambha ni svāhā. Prabhañjani svāhā. Bala prabhañja ye svāhā. Pra jambha ni svāhā. Jaye svāhā. Vijaye svāhā. Jaye vī jaya ye svāhā. Turn back all external aggressors! On the vase seat, write ye dharmā, and inside the vase, place nine iron or sandalwood pegs as the supports of the nine great glorious ones, each arranged like a mandala. Bre la. Tadyathā (Sanskrit, Tadyathā, tadyathā, thus it is). Tapani. Tapani. Pratapani. Dhuru me. Buddha (Sanskrit, बुद्ध, buddha, Buddha). Adha.
Chinese
伊什地德，牟谢苏，牟谢苏，牟谢苏，巴巴拉扎拉扎玛德，玛玛黑德萨玛德噶贝，那玛斯，普如普如普如，度如度如达玛纳斯格索哈。上师本尊的谛实和广大谛实的威力加持，如是增语。转法轮：那摩布达雅，格热贝，阿雅贝萨巴嘎万，达塔嘎多阿哈纳桑雅桑布多，比雅ra匝纳桑，班纳苏嘎德，洛嘎比达门达苏达然度雅萨ra提，夏斯达德瓦ra匝玛努努雅纳，香匝修多巴嘎万，尼边哈，达塔嘎达苏边南，阿比扎ra纳香，格夏拉穆拉南，阿拉格热达雅曼德雅，阿嘎玛，布雅比达纳南，泽德热多，阿努努雅香贝，格苏美德拉，格香雅，巴德纽热鲁索果匝热纳，阿扎德格洛达尔夏尼纳，阿比ra德香达，达德穆格多南，阿纳比苏多，比穆嘎，达德巴热纽德，巴热穆嘎，额德ra纳雅，巴热洪达嘉尼纳，扎德德多阿比索哈。那嘎达扎德班纳南布达尼，巴嘎瓦德，嘉纳南，阿扎德德多比巴尼什地布达，果江什地多萨ra巴波达兰嘎尼。 扬布ra麦，布达阿努斯热多，萨玛达索哈。于伞顶。嗡 匝雅匝雅，贝匝雅贝匝雅，匝雅瓦黑尼，香嘎热，香嘎热，扎邦嘎热，萨ra瓦夏德润，班匝雅班匝雅，萨当巴雅萨当巴雅，摩哈雅摩哈雅，巴嘎瓦德，匝雅瓦德黑尼，玛塔玛塔，扎玛塔扎玛塔，扎萨扎萨，哈萨哈萨，吽吽，拉吽拉吽，朗波达热尼，德热尼德热尼，匝德热巴德热，匝德热达德什德，匝德热布匝，阿塞穆萨拉，匝格热德休拉瓦匝ra嘎巴匝达ra尼。祈请从一切方位的怖畏和损害中救护。嗡 巴嘎瓦德，哈纳哈纳，达哈达哈，巴匝巴匝，玛塔玛塔，扎玛塔扎玛塔，班达班达，吽吽，啪啪，班匝班匝，巴ra赛纳，比达纳萨雅，萨ra瓦夏德润，纳夏雅，达匝阿嘎格雅热，德热达德热达德热达，巴德热巴德热，乌鲁嘎穆黑，乌拉嘎达热尼，德热洛格雅玛塔尼，班德内萨雅巴ra萨雅雅纳，匝拉匝拉，泽勒泽勒，卒鲁卒鲁，冈巴冈巴，嘎拉嘎拉，格勒格勒，古鲁古鲁，门匝门匝，门匝达达
English
Ishtite, Mushe Su, Mushe Su, Mushe Su, Papala Prala Pramate, Mama Heti Samadhi Garbhe, Namasi, Puru Puru Puru, Dhuru Dhuru Dhama Manasi Ke Svaha. By the truth of the Lama Yidam and the power and blessing of the great truth, thus the words are added. To the Dharma wheel: Namo Buddhaya, Guru Bhye, Arya Pisa Bhagavan, Tathagato Arhana Samyak Sambuddho, Bhirya Ra Tsana Sam, Pana Na Sukate, Loka Vidha Muntar Suta Ranya Du Mya Sara Thi, Shasta Deva Ra Tsa Manu Nunya Na, Shantsa Shuddho Bhagavan, Ni Bhyan Ha, Tathagata Subhyanam, Abhi Pra Na Sha, Kushala Mula Nam, Alam Krita Ya Mhandya, Agama, Punya Bida Nana Nam, Tsitri To, Anu Nunya Shcha Bhai, Kusume Tela, Kshanya, Pati Nyurlu So Go Tsare Na, Aprati Gulo Darshani Na, Abhi Rati Shrad, Dha Dhi Mugto Nam, Ana Bhi Suto, Bhi Muka, Tad Pari Nyu Dhe, Pari Muka, Nitra Naya, Pari Hulda Jnyani Na, Prati Tlito Abhi Svaha. Nagata Pratudpanna Nam Buddhani, Bhagavati, Jnyana Na, Apratishthito Bhid Bha Nishti Buddha, Kotyam Shti To Sarva Pota Lamkani. Yam Bhra Mai, Buddha Anu Smrito, Samata Svaha. On the umbrella top. Om Jaya Jaya, Bijaya Bijaya, Jaya Vahini, Shang Kari, Shang Kari, Prabang Kari, Sarva Shatrum, Bhanjaya Bhanjaya, Satvam Bhaya Satvam Bhaya, Mohaya Mohaya, Bhagavati, Jaya Vati Hini, Matha Matha, Pramatha Pramatha, Grasa Grasa, Hasa Hasa, Hum Hum, Lahu Hum Lahu Hum, Lam Bhodharini, Trini Trini, Chatur Bagtri, Chatur Dadashti, Chatur Bhuja, Ase Musala, Chakra Tishula Vajra Kapa Tsa Dharani. Protect us from all fears and harms of the directions. Om Bhagavati, Hana Hana, Daha Daha, Pacha Pacha, Matha Matha, Pramatha Pramatha, Bhindha Bhindha, Hum Hum, Phat Phat, Bhanja Bhanja, Para Sai Na, Vidha Na Saya, Sarva Shatrum, Nashaya, Dhvaja Agra Keyuri, Tri Ta Tri Ta Tri Ta, Bhatri Bhatri, Uluka Mukhe, Ulaka Dharini, Trilokya Mathani, Bhandhe Nisaya Para Syanya Na, Tsala Tsala, Tsili Tsili, Tsulu Tsulu, Kamba Kamba, Kala Kala, Kili Kili, Kulu Kulu, Muntsa Muntsa, Muntsa Dada