Tibetan
་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨཱཿབདག་གི་ངག་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ནད་གདོན༴ ཞེས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་བདག་གི་ཡིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ནད་གདོན༴ བཞི་པ་ལ༔ སྭཱ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ནད་གདོན༴ ལྔ་པ་ལ༔ ཧཱ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོན་གྲུབ་པས་ནད་གདོན༴ རིགས་ལྔ་དང་ལྷ་ལྔའི་བར་དུ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་མིང་འཇུག་སྲུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲི༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྙིང་པོ་སྲུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྲུང་ཡིག་བཅས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྷ་ལྔའི་སྐུལ་ཚིག༔ ཀྱེ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་དང༔ ཆེ་གེ་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས་ཆེ་གེ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡན་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རི་བྲིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཟབ་མར་བྲིའོ༔ གི་ཝཾ་ལ་སོགས་བཟང་དྲུག་དང༔ ཙན་དན་ལ་ སོགས་དྲི་བཟང་གིས༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྱུག་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རས་དཀར་དྲི་མེད་སྟེང༔ འཁོར་ལོ་བཞག་ལ་རབ་གནས་ནི༔ བསང་སྦྱང་ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བཏབ༔ ཨ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཛ༔ ཤེ་ཡ་མ་དུ་ནེ་ཛ༔ ཛྙཱ་རཀྴ་དུ་ནེ་ཛ༔ ན་རཀྨོ་དུ་ནེ་ཛ༔ ཡུ་ག་མ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཆེ་གེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་བོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སྲུངས་ཤིག་པའི་གསོལ་བ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྫས་ནི༔ སྲོག་ལྷའི་རྟེན་ལ༔ ཕ་སྤུན་གྱི་མདུང་ལྕགས༔ དགྲ་ལྷའི་རྟེན་ཡུལ་མི་འཕན་པོའི་མདེའུ༔ ཕོ་ལྷ་ལ་ནས་དཀར་མོ་འབྲུ་བདུན༔ མ་ལྷ་ལ་རང་གི་མའམ་སྲུ་མོའི་འཕང༔ སྲོག་མི་ཉམས་པར་གཡུ་མིག་མེད༔ མདངས་མི་ཉམས་པར་དར་དམར་པོ༔ བླ་མི་ཉམས་པར་བྱང་བུ་མིག་དགུ༔ གཞན་ཡང་གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ ལྕགས༔ བྱེ་རུ༔ ཤེལ༔ མ་ཤིང༔ ཕ་ཤིང༔ བུ་ཤིང་གསུམ༔ དེ་རྣམས་རས་དཀར་དུམ་རེས་དྲིལ་ལ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་གདབ༔ ལྷ་ལྔ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཤོས་བུ༔ འབྲང་རྒྱས༔ བསང་ལུག་ར་གཡག་དཀར་པོ༔ ཆང་ཕུད༔ ནས་འབྲུ་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲོག་ལྷ་འཛིན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་མང་པོར་སྤྲུལ༔ ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འདི་ཡིས་མཆོད་ལགས་ན༔ བདག་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔ དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྲག་པ་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་ཞུབ་ཅན་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་བཤོས་བུ་གཙང་མས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིང༴ ཕོ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་ གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཕ་སྤུན་དར་མར་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་བསང་ལུག་གཙང་མས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིང༴ མ་ལྷ་གཉན་པོ༴ མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས༴ སྤྲུལ་པ་ན་ཆུང་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་སྨན་ལེབ་གཙང་མས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིང༴ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས༴ སྤྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ མཆོད་པ་གཡག་དཀར་དག་གིས་མཆོད༔ ཆེ་གེ་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔་་་འདི་ཡན་ཆད་མུ་ཁྱུད་ལ་བྲི། མཆན། ཀྱེ༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ བདུད་ཆར་ལྟར་དུ་བབ་ན༔ ལྷས་སྦྲ་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ གདོན་དགྲ་ལྟར་གནོད་ན༔ ལྷས་ཟིན་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ འདྲེས་རྐུན་ལྟར་འཇབ་ན༔ ལྷས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་ཅིག༔ ལྷའི་འོག་ནས་མི་མ་ཡར་ཅིག༔ སྦྲའི་འོག་ནས་གོད་མ་གཏོང་ཞིག༔ སྲུང་འོག་ནས་གདོན་མ་ལྡང་ཞིག༔ གཉེན་འོག་ཏུ་སྨྲས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཁྱི་འོག་ཏུ་རྐུན་མ་མ་འཇབ་ཅིག༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཀྲ་ཤིས་གཞུག་ལེགས་པའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ་སྟོན་བརྒྱ་ཟ་བའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ བཀྲ་ཤིས་ནད་མེད་ བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ ཆེ་གེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷ་ལྔ་མཆོད་ལ་སྲུང་བ་གདག་གོ༔་་་མཆན་ཁུང་གཡོན་ནམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ གཅེས་པའི་སྲོག་སྲུང་དམ་པ་མཛད༔ སྲུང་བ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རང་ཉིད་བཙན་པོའི་མཁར་གནས་འདྲ༔ འདི་འཆང་གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ངེས༔ སྔགས་པས་དགྲ་བོ་ལྷ་དབྱེའི་དུས༔ འདི་ཡིས་རང་ལ་སྐྱོབ་པ་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཞན་ཡང་བུས་པ་སྐྱེ་བོ་སོགས༔ འདི་བརྟེན་སྲོག་གི་མཁར་སོ་ཡིན༔ སྲུང་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ རྦོད་གཏོང་ནང་རྒྱས་ལོ་ཟླ་དང༔ ཞག་དང་ཟ་མའི་ཀག་ལས་ཐར༔ བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་སྲུང་བ་འོ༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ལྟོ་ཚིལ་འདི༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྒྱུར༔ ངེས་པའི་དོན་ཆེ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང་འདི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་ན་གདམས་པ་ཡིན་རེ་ཤི༔ འདི་ལྟར་གཞུང་དོན་མན་ངག་ཉམས་བླངས་ན༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་འབྲལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གདམས་པ་སྙིང་འདྲ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསང་བར་བྱ༔ པ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད༔ ལས་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས༔ གུ་རུ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་སྤུ་གྲི་ཀུན༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞལ་གདམས་ཐུགས་ཐིག་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་འདྲ༔ འགྲེལ་བྱེད་ལག་ཁྲིད་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ༔ སྤྱི་ཁྱབ་ལྷ་དབྱེ་རྣོ་བའི་ ངར་དང་འདྲ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྤ་གོར་ལ་གདམས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤ་གོར་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུ་རྩེར་སྦས་ནས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས།
Chinese
一方一切守护，raksa svaha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，守护 娑婆诃）。第二，阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，无生），我的语，由薄伽梵无量光佛平息疾病邪魔等。第三，吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，发生），我的意，由薄伽梵金刚萨埵平息疾病邪魔等。第四，梭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，施），我的功德，由薄伽梵宝生佛平息疾病邪魔等。第五，哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，空），我的事业，由薄伽梵不空成就佛平息疾病邪魔等。五部和五尊神之间，环绕书写阿利嘎利和带有名词词尾的守护字。五部佛的外层，环绕书写金刚摧坏心咒和带守护字。其外层书写无量寿佛心咒和，八名佛心咒带守护字。其外层是五尊神的祈请语：杰！迎请五位守护神！等等，以及“某某自身，不要与神和人分离！”，从这句到“某某，raksa raksa svaha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，守护 守护 娑婆诃）！”之间书写。其外层书写缘起咒。其外层书写金刚墙。其外层书写火焰山。所有这些字头都向外，恭敬地书写。用givam等六种妙香和檀香等妙香涂抹轮。然后，在无垢的白布上，放置轮，进行开光：进行烟供、净化、生起本尊、勾招、融入。然后，将此咒语念诵一百零八遍，加持物品和轮。阿那嘎度那匝，谢亚玛度内匝，嘉raksa度内匝，那ra嘎摩度内匝，玉嘎玛德巴匝亚匝 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祈祷语）！嗡 阿 吽 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身语意 娑婆诃）！我某某的身体、语言、意，请五位守护神守护，raksa svaha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，守护 娑婆诃）！念诵一百零八遍，并念诵无量寿佛心咒二十一遍进行加持。抛撒缘起咒的鲜花，祈祷守护。说吉祥语。物品是：命神之物，父辈兄弟的矛枪，战神之物，敌方人民的箭，男神之物，七粒白色青稞，女神之物，自己的母亲或姨母的箭，为了生命不衰败，无眼之玉，为了光彩不衰败，红色绸缎，为了灵魂不衰败，九眼护身符，还有黄金、白银、铜、铁、珊瑚、水晶、母树、父树、子树三种。将这些用白布一块块包裹，放入轮的中央。如上念诵咒语。供养五尊神
English
Protect all directions, raksa svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, protect svaha). Second, Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, unborn), may the Bhagavan Amitabha pacify diseases and demons in my speech, etc. Third, Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, arising), may the Bhagavan Vajrasattva pacify diseases and demons in my mind, etc. Fourth, Sva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, giving), may the Bhagavan Ratnasambhava pacify diseases and demons in my merit, etc. Fifth, Ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, empty), may the Bhagavan Amoghasiddhi pacify diseases and demons in my actions, etc. Between the five families and the five deities, write the আলি কালি (ali kali) and the protective letters with noun endings in a circle. On the outer layer of the five families, write the Vajra Vidarana mantra and the protective letters in a circle. On its outer layer, write the Amitayus mantra and the essence of the eight names with protective letters. On its outer layer, the invocation of the five deities: Kye! We invite the five guardian deities! etc., and "May so-and-so not be separated from the deity and human!", write from this sentence to "so-and-so, raksa raksa svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, protect protect svaha)!" On its outer layer, write the Essence of Dependent Origination. On its outer layer, write the Vajra Fence. On its outer layer, write the Mountain of Fire. All these letterheads should face outwards and be written respectfully. Anoint the wheels with givam and other six excellent fragrances and sandalwood and other excellent fragrances. Then, on a spotless white cloth, place the wheel and consecrate it: perform smoke offering, purification, generate the deity, invoke, and dissolve. Then, recite this mantra one hundred and eight times, blessing the substances and the wheel. A na ga du na dza, she ya ma du ne dza, jnya raksa du ne dza, na ra kmo du ne dza, yu ga ma ti pa tsa ya dzah svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, prayer)! Om Ah Hum Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, body speech mind svaha)! May the five guardian deities protect the body, speech, and mind of so-and-so, raksa svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, protect svaha)! Recite one hundred and eight times, and recite the Amitayus mantra twenty-one times to bless it. Scatter flowers of the Essence of Dependent Origination and pray for protection. Speak auspicious words. The substances are: for the life deity, the spear of the father's brothers; for the war deity, the arrow of the enemy people; for the male deity, seven grains of white barley; for the female deity, the arrow of one's own mother or aunt; so that life does not decline, a jade without eyes; so that radiance does not decline, red silk; so that the soul does not decline, a nine-eyed amulet; also gold, silver, copper, iron, coral, crystal, mother tree, father tree, and three son trees. Wrap these one by one in pieces of white cloth and place them in the center of the wheel. Recite the mantra as above. Offer to the five deities.
Chinese
的供品，食子，འབྲང་རྒྱས（音译），血祭用白色的绵羊、山羊、牦牛，新酿的酒，青稞等谷物加持后，供养是： 祈！迎请五部主尊神，为了供养令您欢喜的供品，为了守护救助某某（施主名），祈请降临此处接受供养！迎请司命神འཛིན་པོ（音译），祈请从心间降临！化现众多白人相，以此宰杀的山羊供养您，祈请守护救助我！迎请威猛的战神，祈请从右肩降临！化现身着白衣之人，以干净的食子供养，为了守护某某（施主名）……迎请威猛的男神，祈请从右腋下降临！化现父辈兄弟般的青年，以干净的血祭绵羊供养，为了守护某某（施主名）……迎请威猛的女神……从左腋下……化现众多妙龄少女，以干净的药片供养，为了守护某某（施主名）……迎请威猛的土地神……从头顶……化现为地方的领主，以纯净的白色牦牛供养，祈请守护救助某某（施主名）！……以上写在护轮上。注释：祈！请勿使神与人分离！如果魔如雨般降临，请神如帐篷般守护！如果邪魔如敌般加害，请神如猎犬般守护！如果鬼怪如盗般潜伏，请神如犬般吠叫！人不要从神下向上爬！不要从帐篷下放走牲畜！不要从守护下生起邪魔！不要在亲眷下争吵！盗贼不要在犬下潜伏！祈愿所有加害的邪魔鬼怪不要越过此守护！祈愿守护带来吉祥和美好的未来！祈愿守护能活百年，享受百次秋收！祈愿吉祥无病，心想事成，所有疾病、邪魔、鬼怪平息，寿命、福德、权势增长，祈愿守护和息灭某某（施主名）身语意三的不调顺的疾病邪魔 སྭཱ་ཧཱ། （藏文， स्वाहा，svāhā，成就）！如是供养五部神并佩戴守护符！……佩戴在左腋下或颈部。我莲花生，为了五部神救护众生，做了珍贵的护命符，此守护符的功德是：自己如同住在坚固的城堡中，无论谁佩戴此守护符，都能得到五部主尊神的救护，以及
English
Offerings of substances, torma, "Dhrang-gyas" (transliteration), blood sacrifices of white sheep, goats, and yaks, new wine, and barley grains are blessed. The offering is: O! We invite the five chief deities. Since we offer pleasing offerings, for the sake of protecting and saving so-and-so (name of the patron), please come to this place and accept the offerings! We invite the life-sustaining deity "'Dzin-po" (transliteration), please descend from the center of the heart! Manifesting as many white-skinned people, we offer you this slaughtered goat, please protect and save me! We invite the fierce war god, please descend from the right shoulder! Manifesting as a person dressed in white, we offer pure torma. For the sake of protecting so-and-so (name of the patron)... We invite the fierce male god, please descend from the right armpit! Manifesting as a young man like a father's brother, we offer a pure blood sacrifice of sheep. For the sake of protecting so-and-so (name of the patron)... We invite the fierce female god... From the left armpit... Manifesting as many young girls, we offer pure medicinal pills. For the sake of protecting so-and-so (name of the patron)... We invite the fierce local deity... From the crown of the head... Manifesting as the lord of the land, we offer pure white yaks. Please protect and save so-and-so (name of the patron)!... Write the above on the protection wheel. Note: O! May the gods and humans not be separated! If demons descend like rain, may the gods protect like a tent! If evil spirits harm like enemies, may the gods protect like hunting dogs! If ghosts lurk like thieves, may the gods bark like dogs! May humans not rise up from under the gods! May livestock not be released from under the tent! May evil spirits not arise from under the protection! May quarrels not arise under the relatives! May thieves not lurk under the dogs! May all harmful enemies and obstacles not go beyond this protection! May the protection bring auspiciousness and a good future! May the protection enable one to live a hundred years and enjoy a hundred harvests! May auspiciousness, freedom from illness, and fulfillment of wishes be achieved, and may all diseases, evil spirits, and ghosts be pacified, and may life, merit, and power increase. May you protect and pacify the disharmonious diseases and evil spirits of the body, speech, and mind of so-and-so (name of the patron) Svāhā! (藏文， स्वाहा，svāhā，meaning: accomplishment). Thus, offer to the five deities and wear the protection! ...Wear it on the left armpit or neck. I, Padmasambhava, in order for the five deities to protect beings, made this precious life-protecting amulet. The benefit of this protection is: oneself is like living in a strong castle, whoever wears this protection will be protected by the five chief deities, and