Tibetan
་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྫས། མཆོད་རྫས། རྒྱན་རྫས་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་གྱི་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་ལས་བྱོན་ཅིང་དམ་སེལ་གྱི་བརྒྱུད་པས་མ་བསླད་པ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཁུངས་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་པ། སའི་ཆོ་ག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་རིམ་པ་བཅུར་བཤད་པ་སོགས་མང་ཡང་བདེ་འདུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་པྲ་ཁྲིད་ལྟར་ན་བཞི། རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། གཏོར་མ་གཏོང་བ། སྦྱིན་གཏོང་བྱ་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་འབྱུང་སྟེ་དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར། སཱཙྪ་གདབ། ཉེའུ་འདོན་སོགས་སྲོག་བསླུ། རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ། ངག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས། གསུམ་ཀའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་བསྐོར་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་སྐོང་རྒྱ་ཆེན་བྱ། གཉིས་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། བདུད་འཇོམས་ཕྱིར་ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། རྒྱུ་འབྲས་གོ་ཕྱིར་ནུབ་ཏུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བར་ཆད་ཞི་ཕྱིར་བྱང་དུ་ཏོག་གཟུགས་དང་གྲྭ་ལྔ་བཀླག །གསུམ་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཕྱིར་སྲི་ཞུ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན། འབྱོར་པ་ཐོབ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ། བུ་ལོན་འཁོར་ཕྱིར་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ཆུ་གཏོར་དང་མདོས་གླུད། ནང་གཏོར་མ། གསང་བ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ། །བཞི་པ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། དངོས་སུ་སྣང་བའི་མགྲོན་བཞི་ལ་དངོས་འབྱོར་ཅི་རིགས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་འདུན། རྗེ་དབོན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན། ནད་པ་དབུལ་ཕོངས་བྱ་རིགས་ཆུ་གནས། བུ་ལོན་ཆགས་པ་དང་མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཡོན་དང་བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་བསྟབས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སའི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ། བརྟག་པ། བསླང་བ། དབང་དུ་བྱ་བ། སྦྱང་བ། གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད། རྟེན་འབྲེལ། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་རྣམས་ཏེ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་མི་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ལ་གཉིས། ས་ལྷ། མི་མིན་ཡུལ་བདག་སྤྱི་ལའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་སྟེགས་བྱི་དོར་བྱས་པར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་གཉིས་དང་། གསེར་སྐྱེམས། མཐའ་སྐོར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་གང་དགོས་ཕུགས་ལོགས་ལྟ་བུར་བཤམ་ཞིང་། འོག་གི་སྐབས་སོ་སོར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཙོ་རྐྱང་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ན། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཉུང་འདུས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པའི་མཐར་བསྡུ་ལྡང་བྱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ཚོམ་བུ་ཉིད། བཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་ལས་འཐོན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་ འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ།་་་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞི་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཕུལ། གཉིས་པ་མི་མིན་ཡུལ་བདག་སྤྱི་ལས་བསླང་བ་ནི། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་བརླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ གནང་བ་ བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ། མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདི་དགོངས་འདུས་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཕུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་བསྐྱེད་པ་སོགས་གཞུང་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱང་བ་ལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཞི་བའི་རིགས་ལ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་ཁྲོ་བོ་ལ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལྔ་པ་གཟུང་ཞིང་སྲུང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས། བཀུག་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ལས་ཕུར་ཐོགས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང་བར་གྱུར། ཕུར་བུ་རྣམས་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ལན་གསུམ། ཕུར་བུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེའི་འོད་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེངས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་འདིར་སྟངས་སྟབས་དང་བསྐོར་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱའོ། ༈ །རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། མཚམས་གསུམ་རྟེན་བཅའ་སྟ་གོན་བྱ། །རྒྱན་འགོད་མངའ་གསོལ་བརྡ་སྦྱར་ཅིང་། །བསྲེ་བསྣན་སྐོས་གདབ་བྱིན་འབེབ་བོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་བཙུགས་ལ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་ དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ
Chinese
一個沒有（缺失）的很重要。第四個是資具：當壇城彩粉無法成就時，就必須要有符合標準的畫布唐卡。身語意的所依，以及各自經典中所說的修法物、供品、裝飾品等等，所有誓言的資具都要準備齊全。第五個是修持的方法：必須是來自於具有信心、無諍辯的噶瑪（བཀའ་མ་，梵文天城體： आगम，羅馬轉寫：āgama，經藏）和伏藏，且未被破誓者的傳承所玷污，與經續、口傳、訣竅來源純正的意旨相符且無誤，並具有加持的光輝。༈。第二、端正修持之軌，有二：前行和正行的次第。第一有二：積累福德資糧，做地基儀軌。第一、上師意集（བླ་མ་དགོངས་འདུས་）中說有十個次第等很多，但依《樂集大修近取引導》來說有四：調伏自續，轉法輪，施放朵瑪，行布施。每一個又各有四，第一是：為了淨化身體的障礙，製作擦擦（སཱཙྪ་，梵文天城體：，羅馬轉寫：，），做贖命、念誦除障百字明咒、做淨化惡業的堆砌壇城沐浴。為了淨化語的障礙，念誦那落空行（ན་རག་དོང་སྤྲུགས་）和百字明。為了淨化意的障礙，發起菩提心。修持上師瑜伽。焚燒寂靜的火供。為了三者，做繞壇城和對空行護法做廣大的會供。第二、轉法輪是：為了了悟法性的意義，在修法房的東方讀誦《般若經》。為了降伏魔，在南方讀誦《大力經》。 為了明白因果，在西方讀誦《楞伽經》。為了平息障礙，在北方讀誦《頂髻尊勝經》和五部經。第三、施放朵瑪是：為了產生加持而做侍奉。為了委託事業而做功德。為了獲得財富而做慈悲。為了償還債務而對宿債的賓客們做外水朵瑪和朵瑪替身，內朵瑪，秘密的身體供養。第四、行布施是：以實際顯現的四種賓客，以實際擁有的財物，隨力所能及地使他們歡喜和滿足，也就是：上師僧眾，法王子和具功德者，病患貧困可憐之處，宿債和不和睦者，給予財物和飲食，祈願修法圓滿且無
English
It is important to have one without (missing). The fourth is the equipment: When the mandala sand cannot be accomplished, it is necessary to have a standard painted canvas Thangka. The supports of body, speech, and mind, as well as the practice materials, offerings, ornaments, etc. mentioned in their respective scriptures, all the equipment of vows must be fully prepared. Fifth, the method of practice: It must come from the Kama (བཀའ་མ་, Sanskrit Devanagari: आगम, Roman transliteration: āgama, meaning: scriptures) and terma that have faith and are free from disputes, and have not been contaminated by the lineage of vow breakers, and are in accordance with the meaning of the tantras, oral instructions, and pith instructions that have authentic sources and are free from errors, and have the splendor of blessings. ༈. Second, to straighten the practice path, there are two: the preliminary and the main practice sequence. The first has two: accumulating merit and performing the ground ritual. First, the Lama Gongdu (བླ་མ་དགོངས་འདུས་) says that there are ten stages, etc., but according to the Dechog Great Accomplishment Approach Guidance, there are four: taming one's own mind, turning the wheel of Dharma, offering tormas, and giving alms. Each of these has four, the first is: In order to purify the obscurations of the body, make tsatsas (སཱཙྪ་, Sanskrit Devanagari:, Roman transliteration: ,), perform ransom, recite the Vajrasattva mantra, and perform the purification of accumulating negative karma. In order to purify the obscurations of speech, recite Narag Dongtrug (ན་རག་དོང་སྤྲུགས་) and the hundred-syllable mantra. In order to purify the obscurations of mind, generate bodhicitta. Practice Guru Yoga. Burn peaceful homa. For the sake of all three, circumambulate the mandala and make extensive tsog offerings to dakinis and Dharma protectors. Second, turning the wheel of Dharma is: In order to realize the meaning of dharmata, recite the Prajnaparamita Sutra in the east of the practice room. In order to subdue demons, recite the Mahabala Sutra in the south. In order to understand cause and effect, recite the Lankavatara Sutra in the west. In order to pacify obstacles, recite the Ushnishavijaya Sutra and the five sutras in the north. Third, offering tormas is: To perform service in order to generate blessings. To do merit in order to entrust activities. To do compassion in order to obtain wealth. To make outer water tormas and torma substitutes, inner tormas, and secret body offerings to the guests of past debts in order to repay debts. Fourth, giving alms is: To please and satisfy the four guests who actually appear with whatever wealth is actually available, that is: lamas and sangha, Dharma princes and those with merits, patients, poor and pitiful places, past debts and those who are not harmonious, give wealth and food, and pray that the practice will be completed and without
Chinese
献上成就愿望的祈愿。第二，土地仪轨有五种：观察、唤起、加持、净化、摄取和守护。第一是：特征、缘起、观察肥沃程度等，对于旧的修行地不需要。第二，观想从显现中已唤起，对于从不显现中唤起有两种：土地神、非人和地方主神。第一是：在何处做坛城，将打扫干净的地基上放置一个食子，前面放置两个以白色圆形小食子为标志的供品食子，以及金饮。环绕四周，从东北角开始放置鲜花，然后是水，以顺时针方向布置供品。为了进行自生本尊，布置内外供品食子，如里外所需之物。下面的各个环节所需的物品也要提前准备好。然后， 首先是自生瑜伽：有些仪轨中，仅生起主尊，忆念圆满，念诵百遍即可。但按照普遍做法，先进行七句祈请文和传承祈请文，通过皈依、发心、积累资粮来净化自相续。按照各自的修法，以简略的方式观想清楚本尊，并在念诵结束时进行收摄和升华。供品食子等，以嗡 班匝 阿弥利达（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露）来清净，以让 扬 康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让 扬 康）来净化。一切皆为空性虚空之自性，从班（藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：bhruṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班）中，于珍宝器皿之中，从嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，生起内外供品之聚，各自伴随着天女的嬉戏，充满无边虚空。嗡 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 布匝 萨玛雅 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pūja samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，香，灯，涂香，食物，声音，供养，誓言，吽）。并且，于珍宝宫殿的食子盘中，堆积如山如愿之食子，嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）念诵三遍并加持手印。食子本身，从班（藏文：བཾ་，梵文天城体：vaṃ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）中，生起土地女神，身色如纯金，一面二臂，手持珍宝瓶，具有寂静微笑之姿，以丝绸上衣和各种珍宝饰品庄严，从肚脐以上从地中生出。从自己心间的光芒中，从地下迎请智慧女神及其眷属，以班匝 萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：vajrasamājaḥ，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛匝）迎请。扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）融为一体。嗡 班匝 贝瓦 阿贝肯匝 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，成为，灌顶，吽）这样灌顶。珍宝 生处以