Tibetan
བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། སྡིག་ཅན་གྱི་གོས་མི་གྱོན། ཁམས་མི་བདེ་བའི་དུས་ངལ་གསོ། མི་མོས་བཞིན་དུ་ཉལ་སྔགས་མི་བགྲང་། བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་སྔགས་མི་བཟླ། བཟའ་བཏུང་དང་བཤང་གཅི་དོར་རྗེས་ཁ་མ་བཤལ་པར་སྔགས་མི་བཟླ། གསལ་ཞིང་སྒྲ་ཆེ་བ་སྤང་། ཞི་བའི་དུས་དྲག་སྔགས་མི་བགྲང་། དྲག་པོའི་དུས་ཞི་བ་སྤང་། རླུང་ཁ་དྲག་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་གྱི་འགྲམ་དུ་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་མི་བཟླ། ངག་ནུས་མ་རྫོགས་བར་སྐྲངས་པ་དང་ནད་གདོན་ལ་སྔགས་དང་དམིགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་བུད་མེད་སྤང་། ནུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྨྲ་བཅད་གྲངས་དང་བཅས་པ་འདོན། ལོ་གཅིག་འབགས་བསྙེན་བྱས་པ་བས། ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་དགའ་འོ་གསུངས། ཕ་དམ་པའི་གསུང་གིས། ཡལ་བའི་གནད་ལྔ་ངོ་མ་ཤེས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་དོན་མེད་དུ་འགྲོ །གནད་ལྔ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་འཕྲོར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཡལ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་མདོ་འཛིན་རྩར་མ་སླེབ་པར་གཏམ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡལ། བཟླས་པ་བྱེད་དུས་སྤྲོ་ བསྡུའི་དམིགས་པ་མ་བྱས་པས་ཏིང་འཛིན་ཡལ། མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངོ་གྲང་དང་འཕྲད་པས་ལྷའི་མཚན་ལྟས་ཡལ། རྟེན་གཏོར་དང་དམ་རྫས་སོགས་མིས་མཐོང་བས་རྫས་ཡལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རང་གི་གོས་དྲོན་མོ་མི་ལ་མི་སྟེར། ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་དགོད་པ་སོགས་ཡེངས་ཐབས་སྤང་། སྔགས་བཟླ་དུས་མེ་ལ་ཕུ་མི་བཏབ། སྔགས་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་བར་ནད་པ་དང་སེར་བ་ལ་མི་སྔགས། ཉམས་པ་དང་ལྟོ་གོས་མི་བསྲེ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཚར་ནས་མི་ལག་མི་བརྒྱུད། དམེ་ཅན་ལ་འཛེམ། ཡུགས་ས་མོའི་ལྟོ་སྤང་། མཛེ་ཕོའི་ནོར་ལ་འཛེམ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་མི་འབག །ཡང་དུས་ཚོད་ལྔ་ནི། ཞི་བ་སོགས་སྔ་དྲོ། རྒྱས་པ་དྲོས་ཆེན། དབང་ཉིན་ཕྱེད། དྲག་པོ་སྲོད། བདག་གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་གསད་པའི་ལས་ནམ་ཕྱེད་ལ་བྱའོ་གསུངས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་གིས། བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མཚམས་གསུམ་རལ་པའི་སྐྱོན་ཡིན། མཚམས་གསུམ་ནི། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་འཕྲད་པ།་་་སྐོང་བཤགས་བྱའོ། ། གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ།་་་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླའོ། །ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་ཆོད་པའོ།་་་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། དམ་ཚིག་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མ་གསལ།་་་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་བོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་མ་དག་་་་གྲྭ་ཟུར་ཉམས་པ་དང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྱ། སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བའོ།་་་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ། བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ།་་་བདུད་རྩི་དང་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན། ངག་གི་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ།་་་ཨཱཿཉེར་གཅིག་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། ཡིད་ཀྱི་བཅུད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།་་་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ།་་་སྤོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡུན་བསྲིང་། གདན་མི་སྤྲུག་་་སྤྲུགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་བསྲིང་། མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ།་་་བསྲེས་ན་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དེ་འཕྲལ་དུ་འདྲེན། གཏོར་མ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འབུལ།་་་ཡོལ་ན་སྐོང་བཤགས་གཏོར་མ་མང་དུ་འབུལ། འཐབ་མཁོན་མི་བྱ།་་་བྱས་ན་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་བརྒྱ་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་བཅུག་་་ཉམས་ན་ཕུད་གཙང་མ་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི་ཡུགས་ས་མཛེ་ ཕོ་རྨེ་ཅན་འོང་མི་བཅུག་་་སོང་ན་མེ་བདུག་ཁྲུས་བྱ། དེ་ཀུན་གྱི་ཟས་སྐོམ་ལ་འཛེམ།་་་ཟོས་ན་གཟུངས་ཆུས་ཁ་བཀྲུ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་བྲེག་་་བྲེག་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། རང་གི་ཉལ་མལ་དུ་གཞན་མི་གཏོང་།་་་སོང་ན་སྤོས་བསང་དང་ཁྲུས་བྱ། ཕྲེང་རྟེན་མི་ལག་མི་འགྲིམ།་་་འགྲིམ་ན་རུ་རྟ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་ཆུས་བཀྲུ། གཞུ་མི་ཕབ།་་་བདུད་ལ་བཞག །མདའ་མི་བཅག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་བཅུག །སྤྱིར་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ། སྐྱོན་བཅུ་སྤང་དགོས་ཏེ། བཅུ་ནི་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ལ་ཆེ་བ།་་་་འབྱུང་པོ་དང་སྣོད་མིན་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཉམས་ཡལ་གསང་སྒྲོག་འབྱུང་། ཆུང་བ།་་་ཟུར་མི་ཐོན་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཆུང་། མགྱོགས་པ།་་་ལྕེ་དུབ་པས་ཆད་པའམ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་མང་ངོ་། །བུལ་བ།་་་གྲངས་མི་ཐེམས། མེ་མི་ཕུ་བ་་་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཡེལ་ཞིང་ཉམས་པའོ།དང་ལྔའོ། །བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། སྦྲིད་པ་གླལ་བ། གཉིད་ལ་ཤོར་བ། ཡེངས་པ་དང་ལྔའོ། །འདི་ལྔ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། སྒྲ་ཆེན་སྐྱོན་ནི་འབྱུང་པོ་དང་། །སྣོད་མེད་ཐོས་འགྱུར་བར་ཆད་འབྱུང་། །ཆུང་བ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད། །བུལ་བ་བཟླས་པའི་གྲངས་མི་ཐེམས། །མྱུར་བཟླས་བར་ཆད་སྦྱོར་བ་འབྱུང་། ། གློ་དང་སྦྲིད་པ་གཏམ་དང་ནི། །གཉིད་ལ་སོང་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས། །དེར་ནི་ཡི་དྭགས་བདུད་ལ་སོགས། །སྤྲོས་ནས་བར་ཆད་སྒྱུར་བར་བྱེད། །སེམས་ཡེངས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། བཟླས་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་བྲོ་བ། གླལ་བ། སྦྲིད་པ། ལུད་པ། འོག་རླུང་། བཤང་བ། གཅི་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ་ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ཁ་བཤལ། གོང་གི་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་གོ །དེ་བས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཉིད་སོགས་བདུན་པོ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བ་ཡིན་ལགས། ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་གླལ་སོགས་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔ་མ་ལ་འཇུག །བགེགས་སྲུང་བ་དང་། ནད་ཞི་བ་དང་། ལྷོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། མ་བསྡམ་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཚམས་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར་མ་བསྒོམ་པར་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གྲངས་དང་། བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱེད་གནས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཕྱེད་གཞན་དུ་སྤོས་ནས་བཟླས་པ་དང་། བཟླས་པ་དུས་ལས་འདས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །དུས་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཐུན་དྲུག་གམ་ལྔའམ་བཞི་སོགས་གང་བཅད་པ་དེ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐོན་བར་སྒྲིག་ལ་འབེབ་དགོས་ཀྱི། རང་གི་དལ་ཁོམ་དང་བསྟུན་ནས་ཐུན་གྲངས་གང་རུང་བྱས་པས་མི་འཐུས་སོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དང་རྫོང་འཕྲང་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་དང་བསྟུན་ཞིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན་སྔགས་སྡེབ་ཀྱིས་གནད་ལ་དབབ་པ་སོགས་མཁས་པས་གནད་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ལའང་རབ་གནས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་ལྟར་བྱ་ལ་འདིར་ཐུན་འགོ་སོ་སོར་བྱ་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། ལག་གཉིས་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་རྒྱུ་དང་ཕྲེང་ཐག་སོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་སྟེ། རང་ ལྷར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པ་ཨཱཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་ཨཱཿས་མཚན་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཨཱཿས་མཚན་པ། གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨར་གྱུར་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཐག་པ་དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སྲད་བུ་བརྒྱད་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རིགས་དང་ཡུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། མདོ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཆོད་རྟེན། ཐོག་འཇོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་པ་དེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་དབང་བསྐུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་ བྱིན་བརླབ་སྟེ་རབ་གནས་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །ཡང་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལག་པའི་མཐིལ་གཡོན་དུ་བསྐྱིལ། མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོ་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལག་པར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ལྷ་སྔགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྱད་པར་དུ། ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། སླར་ལྷ
Chinese
这个对于念修总集很重要的文书，如同各续部中所说的那样，由止贡巴·曲吉扎巴整理汇编。曲吉扎巴。 这个对于念修总集很重要的文书，如同各续部中所说的那样，由止贡巴·曲吉扎巴整理汇编。曲吉扎巴。 这个对于念修总集很重要的文书，如同各续部中所说的那样，由止贡巴·曲吉扎巴整理汇编完毕。 对于念修总集很重要的窍诀是：尊贵的纳若巴所说：念修的时候，不要和破誓言的人交谈。不要穿罪人的衣服。身体不舒服的时候要休息。不要在不情愿的时候躺着念诵。不要一边吃东西一边念诵。大小便之后，不漱口就不要念诵。要避免声音洪亮。寂静的时候不要念诵猛咒。猛烈的时候要避免寂静。不要在风大的地方和水边大声念诵猛咒。在口语能力没有圆满之前，不要对肿胀、疾病和邪魔进行念诵和观想。在行为上要避免肉、酒、蒜、葱、妇女。为了生起能力，要禁语并念诵有数量的咒语。与其一年都在污秽中念修，不如一个月禁语更好。父亲丹巴的教言说：如果不知道遗失的五个要点，念修就会变得没有意义。五个要点是：中断本尊观修会导致身体的本尊消失。念诵咒语时，在没有到达根本处之前说话会导致咒语的力量消失。念诵时，没有进行收放的观想会导致禅定消失。在没有出关之前与不洁净的人接触会导致本尊的征兆消失。看到佛像和誓言物等会导致加持物消失。此外，在念修的时候，不要把自己的暖和衣服给别人。在观修本尊和禅定的时候，要避免欢笑等散乱。念诵咒语时，不要对着火吹气。在咒语数量没有完成之前，不要给病人和冰雹念咒。不要混合破损的东西和食物衣服。念珠加持完毕后不要经过别人的手。要避开不洁净的人。要避免寡妇的食物。要避开麻风病人的财产。不要玷污三宝的财物。还有五个时间是：寂静等在早晨。兴盛在中午。
English
This small document, precious for general recitation and accomplishment, is compiled and extracted by Drikungpa Chokyi Drakpa as spoken in various tantras. Chokyi Drakpa. This small document, precious for general recitation and accomplishment, is compiled and extracted by Drikungpa Chokyi Drakpa as spoken in various tantras. Chokyi Drakpa. This small document, precious for general recitation and accomplishment, is compiled and extracted by Drikungpa Chokyi Drakpa as spoken in various tantras, is completed. The essential instructions precious for general recitation and accomplishment are: As said by the glorious Naropa: When doing recitation and accomplishment, do not mix words with people who have broken their vows. Do not wear the clothes of sinners. Rest when you are unwell. Do not recite mantras while lying down unwillingly. Do not recite mantras while eating. Do not recite mantras without rinsing your mouth after disposing of food, drink, urine, and feces. Avoid being clear and loud. Do not recite wrathful mantras during peaceful times. Avoid peaceful mantras during wrathful times. Do not recite wrathful mantras loudly in strong winds or near great rivers. Until your speech ability is complete, do not perform mantras and visualizations for swelling, illness, and evil spirits. In conduct, avoid meat, alcohol, garlic, onions, and women. To generate power, recite with speech restraint and with a set number. It is better to spend a month in speech restraint than to spend a year in defilement. Father Dampa's words say: If you do not know the five key points of loss, recitation and accomplishment will become meaningless. The five key points are: Abandoning the deity visualization in progress will cause the deity of the body to disappear. Speaking before reaching the root while reciting mantras will cause the power of the mantra to disappear. Not performing the visualization of gathering and dispersing during recitation will cause samadhi to disappear. Contacting unclean people before leaving the retreat will cause the signs of the deity to disappear. Seeing statues and samaya substances will cause the substances to disappear. Furthermore, during recitation and accomplishment, do not give your warm clothes to others. During deity visualization and samadhi, avoid distractions such as laughing. Do not blow on the fire while reciting mantras. Do not recite mantras for the sick and hail before the mantra count is complete. Do not mix damaged items with food and clothing. Do not pass the rosary through other people's hands after the blessing is complete. Avoid unclean people. Avoid the food of widows. Avoid the wealth of lepers. Do not defile the property of the Three Jewels. Also, the five times are: peaceful activities in the morning. Increasing activities at noon.
Chinese
说：猛厉之夜，消除自他的障碍，回遮诅咒和诛杀的事业要在半夜做。莲花生大师说：藏地的咒师们没有如实地出现验相和功德，是三界散乱的过失。三界是：闭关未出关就与他人见面，做圆满忏悔。语关未出关就泄露语言，念诵百字明和三个字。意关未出关就被猛烈的烦恼中断，修空性。如果三个誓言破损就不会出现（验相和功德），生起次第的本尊不清晰，要反复清晰。念诵的咒语不准确，要做到没有脱落和错漏。修行的禅定散乱，要一心专注于所缘。如果守护的三样东西破损就不会出现（验相和功德），身体的精华明点耗损，要依靠甘露和精取。语言的精华唾液抛弃，要用二十一个阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿）来守护。意识的精华分别念相续不断，修禅定。五个支分是：未成就之前不要搬动地方，搬动了会延长修行的时间。不要掸拂坐垫，掸拂了会延长禅定的时间。不要与人交谈，交谈了会立即耗尽一万句咒语。不要过了时间才供朵玛，过了时间要供养更多的圆满忏悔朵玛。不要争斗，争斗了要做一百次圆满忏悔会供。不要享用朵玛的剩余，享用了要做清净的剩余。不要让狗、寡妇、麻风病人、阴阳人进入修行房，进入了要做火熏和沐浴。要禁忌所有这些的饮食，吃了要用咒水漱口。不要剃胡须和髭须，剃了要念诵百字明。不要让别人睡自己的床，睡了要做熏香和沐浴。念珠不要互相传递，传递了要用芸香和白檀香的水清洗。不要放下弓，留给魔鬼。不要折断箭。不要把武器放在顶端。总的来说，念咒的时候，要避免十种过失。十种是声音的五种过失，大的：不要让鬼神和非器理解，会出现退失、遗忘、泄密。小的：发音不准，加持和力量小。快的：舌头疲惫，会出现很多中断或不准确的过失。慢的：数量不够。不要对着火吹气，咒语的