Tibetan
བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཤྩ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། །མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་མཆོད་གཏོར་མཛད་པ་མནལ་ལམ་དུ་གཟིགས་པས། འཐད་དགོངས་ནས་ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་གསུངས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་དག་གནས་པའི་གངས་རི་དང་མཚོ་འགྲམ་སོགས་གནས་གང་རུང་དུའམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རི་ཀླུང་གཙང་བའམ། ཡང་ན་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྟེང་ངམ་ནང་དུ་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་རས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ། འབྲུ་བཀྲམ་པའི་ཁར་འདིར་བདག་མདུན་ཕུར་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ། དེའི་དཔལ་བཤོས། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། དེའི་མདུན་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ལྕགས་རི་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པའི་ཟུར་བཞི་ལྕོག་བཞི་ལ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ལྕོག །དབུས་སུ་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་བད་བཅས་ཀྱི་སྟེང་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས་ནག་ པོ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་སྨན་བཙུན་གྱི་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་སྒྲོམ་རྣམས་ལ་མར་རྒྱན་ཅི་མཛེས་དང་། གཏོར་དར་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཅན་མདའ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི། དེའི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དང་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བྲན་པ་དཀར། སྐྱེམས་འོ་མ་བཏབ་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་ངམ་བུ་རམ་ཆུར་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུས་པའི་བར་བྱས་ལ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བཞིན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་བར། དེ་ནས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཕུར་པའི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བསང་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་གཡས་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་བསྣོལ་བའི་མཐེ་ཆུང་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་ལག་མཐིལ་སོ་སོར་བཀུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧོཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དཔལ་ཆེན་པོའི་ ཕ་འབབ་ལ་ནོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོངས་དང་གྲོགས་ལ། ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་བཞིན་མི་སྡུག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། དཀར་ཤམ་མགྲིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་ན་ཆུང་མ་མཛེས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བྷྱོ་བྷྱོཿ བཀའ་ཡི་བྲན་གཡོག་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསམ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སྦྲགས་ཡུལ་ཕུ་ནང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་ཤ་ཕོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ལྷོ་བོད་མཚམས་ཀྱི་གངས་རི་ཆེན་པོ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ ཞགས་པ་བསྣམས། །གཉའ་ནང་བྲིན་གྱི་ཕུ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆིབས་སུ་བོང་བུ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བསྣམས། །གཙང་པོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་འབྲོག་གནས་དོ་ནག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དབྱུགས་ཐོ་བསྣམས། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འུ་ཡུག་ཕུ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་གངས་རྩེ་ནས། །གངས་ཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་རལ་གྲི་བསྣམས། །བར་ཐང་ཤར་གྱི་རི་སྦུག་ཐོད་ན་གནས། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་ཀཾ་ཀ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སཏྭ་གྲི་བསྣམས། །ནགས་རྒྱལ་བོ་དོང་ཕུ་ཡི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ ཆིབས་སུ་དོམ་ནག་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །མདོ་ཁམས་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་རྩེ་ཤིག་ན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྡུག་པའི་དྲེད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མི་སྙིང་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་ཡུལ་བྲེ་ནང་མཐིལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ནས། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་ཤ་བ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་གསེར་ཞགས་བསྣམས། །སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་བསམ་སྡིངས་རྒྱབ་རི་ནས། །བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་གཡར་མོ་ཐང་ཤེད་ན། །སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆིབས་སུ་འབྲི་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མཚོན་གྲུ་བསྣམས། །ལ་སྟོད་ལྷོ་ཡི་ཤེལ་ཕུག་ཕྱོགས་ཤེད་ ན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆིབས་སུ་རྐྱང་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །སྨན་བཙུན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་ཆུ་བོ་དྲུག་གི་བསྔོ་བ་སྟེ། རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བའི་ལུགས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བདུད་མོ་བཞི། གནོད་ སྦྱིན་མོ་བཞི། སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན། །ལུས་ལ་མི་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་ཁྲམ་ནག་འཕྱར། །ལྷོ་བལ་ཞེས་བྱའི་མཚམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ། །དར་དཀར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཅེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ས་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན། །རེ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་དུང་གི་ཚུལ་ཤིང་བསྣམས། །བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཙོད་ཕོ་རུ་རིང་ཞོན། །རས་གོས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས། །ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་
Chinese
守护藏地的十二坚母供养仪轨，极度激发雪域的敬爱。 守护藏地的十二坚母供养仪轨，极度激发雪域的敬爱。 守护藏地的十二坚母供养仪轨，极度激发雪域的敬爱而安住。 那摩 咕噜 贝玛嘎Ra 札 瓦吉Ra 咕玛Ra雅。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཤྩ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु पद्माकर श्च वज्र कुमारय，梵文罗马拟音：Namo guru padmākara śca vajra kumāraya，汉语字面意思：顶礼 莲师 班杂 库玛Ra）。因此，在此三律仪的详细区分中，国王您的这片藏地，莲花生大师已交付给十二坚母，不会变成外道之地。如是所说，为了在此雪山之中，通过讲修来守护佛教，所有想要守护的人都应努力进行十二坚母的供养仪轨。此外，在此，至尊萨迦派大成就者贡噶宁波在梦中看到三十三天众神对十二坚母进行供养，认为可行，于是遵循其所说的无间断意修的记录，十二坚母的供养方式分为加行、正行、后行三个部分。首先是：这些坚母所居住的雪山和湖边等任何地方，或者不是这些地方的清净山林，又或者在清净且令人愉悦的房屋之上或之中，陈设任何力所能及的供品和供物，特别是，在干净的供台上铺上布等。在撒满谷物之上，此处以我等面前的金刚橛土地仪轨为准，放置其威严食子，右边放置药物，左边放置血，其前方放置十二坚母的朵玛，四方形铁围山，单门，四个角有四个塔，依靠树枝和吉祥草等任何可得之物支撑旗帜。中央放置带墙的四方形房屋，其右边放置黑色三棱四层魔食子。其左边放置白色四层药女圆形朵玛。其左边放置红色三角四层夜叉朵玛，用酥油装饰，各自的朵玛旗帜颜色与身色相同，依靠箭等支撑。如果可以，放置各自的擦擦。其右边放置药物，左边放置血。在瓷碗和银碗等器皿中，放置糌粑、酥油、精华、青稞和用金银点缀的白色食物。精华中加入牛奶。甜酒用蜂蜜酒或红糖水混合而成，以及五种妙欲和药材
English
The method of offering to the twelve Bstan Mas who protect the land of Tibet, greatly inspiring love and respect for the snowy land. The method of offering to the twelve Bstan Mas who protect the land of Tibet, greatly inspiring love and respect for the snowy land. The method of offering to the twelve Bstan Mas who protect the land of Tibet, residing to greatly inspire love and respect for the snowy land. Namo Guru Padmākara śca Vajra Kumārāya. Therefore, in this detailed division of the three vows, this land of Tibet of yours, O King, has been entrusted to the twelve Bstan Mas by the master Padmasambhava, and will not become a land of heretics. As it is said, in order to uphold the Buddhist teachings through study and practice in this snowy mountain region, all those who wish to uphold them should strive to perform the offering ritual of the twelve Bstan Mas. Furthermore, here, the great Sakya master Kunga Nyingpo saw in a dream that the gods of the Thirty-Three Realms were making offerings to the twelve Bstan Mas. Thinking it was appropriate, he followed the notes of his unbroken mind practice. The method of offering to the twelve Bstan Mas is divided into three parts: preliminary, main, and concluding. The first is: in any place where these goddesses reside, such as snowy mountains and lakesides, or in clean mountains and forests that are not these places, or in a clean and pleasing house, arrange as many supports and offerings as possible. In particular, cover a clean platform with cloth, etc. On top of the scattered grains, here, according to the Phurba earth ritual in front of me, place its majestic torma. Place medicine on the right, blood on the left. In front of it, place the Bstan Ma's torma, a square iron fence with one door, four turrets on the four corners, supported by branches of trees and kusha grass, etc., as available, with banners. In the center, place a square house with walls, and on the right, a black three-sided, four-tiered demon offering. On the left of that, place a white four-tiered round medicine-woman torma. On the left of that, place a red triangular four-tiered yaksha torma, decorated with butter, and the banners of each torma should be the color of their respective bodies, supported by arrows, etc. If possible, place their respective tsakalis. Place medicine on the right of that, and blood on the left. In Chinese bowls and silver bowls, etc., place white offerings of tsampa, butter, essence, barley, and gold and turquoise. Add milk to the essence. Sweetened alcohol should be made with honey wine or brown sugar water, along with the five sense objects and medicinal trees.
Chinese
白芥子等的烟云，箭幡等各种观看之物，以及必需的用具等都汇集起来。第二、正行：如吉祥萨迦派的传承，按照金刚橛的修法总集《近修明鉴》中所说，从供养加持到念诵总集之间进行。如有会供，则如金刚橛的会供简轨一样，从加持到诛杀供养之间进行。之后，加持坚母的朵玛，如金刚橛的朵玛一样。其他用具等，如六字明、六手印、除秽等中所说的那样加持。两手右手在上，背对手背交叉，小指相连，拇指弯曲到各自的掌心，结成镇压的琼鸟翼手印。 吽！ 守护藏地的十二坚母，大吉祥的 父亲降临于此。作为瑜伽士的侍者和朋友。如黑女般丑陋的四位魔女大天母，具有威严而忿怒的相貌。红色的具有怒容的四位女夜叉大天母，具有丑陋夜叉的相貌。白衣善喉女的四位药女大天母，具有年轻美貌少女的相貌。连同眷属们，不要违背往昔的誓言，降临于此！ 达吉尼 吽 匝 匝 吽 邦 霍 ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བྷྱོ་བྷྱོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 作为听命的奴仆连同眷属。 殊胜的饮血尊如虚空之身。 降临于此，降临于此，守护的坚母们。 为了往昔的誓言和三昧耶的喜悦。 降临于此，享用誓言，供养和布施朵玛。 成就瑜伽士所托付的事业。 从桑耶寺中央的扎域普囊。 大自在母多吉衮扎玛。 身色蓝色，坐骑为牦牛。 右手持金刚杵，左手持木杖。 从洛扎藏南交界的雪山。 殊胜的哈日多吉雅玛炯。 身色黄色，坐骑为马。 右手持金刚杵，左手 持钩索。 从聂拉木哲布的普处迎请。 雪域大母多吉衮度桑。 身色红色，坐骑为驴。 右手持金刚杵，左手持颅器。 藏布的
English
Clouds of incense and white mustard seeds, various objects for viewing such as arrow banners, and necessary utensils should all be gathered. Second, the main part: According to the practice of the glorious Sakya lineage, as it appears in the condensed sadhana of Vajrakila, 'Clarifying Accomplishment,' from the blessing of offerings to the condensed recitation. If there is a gathering, then like the condensed tsok offering of Kila, from blessing to the extermination offering. Then, bless the torma of the steadfast mothers, like the torma of Kila. Bless the other utensils as described in the Six Syllable Mantra, Six Mudras, Cleansing, etc. Place both hands with the right hand on top, cross them back to back, connect the little fingers, bend the thumbs into their respective palms, forming the mudra of suppressing power, the wings of the Garuda. HO! Twelve steadfast mothers who protect the land of Tibet, The father of great glory descends here. As servants and friends of the yogi. Four great demon mothers, daughters as ugly as black women, with fierce and wrathful appearances. Four great yaksha mothers, red daughters with angry faces, with ugly yaksha appearances. Four great medicine nun mothers, daughters of white-clad, good-throated women, with appearances of young, beautiful maidens. Together with your retinues, do not transgress your former vows, come here! Dakini HUM DZA DZA HUM BAM HO E AH RA LLI HRIM HRIM BHYO BHYO (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) As obedient servants together with your retinue. The glorious blood-drinking one, like the body of space. Come here, come here, steadfast protectors. For the joy of former vows and samaya. Come here, enjoy the samaya, offerings, and generosity of the torma. Accomplish the tasks entrusted by the yogi. From Drak Yul Punang in the center of Samye. Great sovereign Dorje Kundrakma. Body color blue, riding a male yak. Right hand holds a vajra, left hand holds a wooden staff. From the great snow mountain at the border of Lhodrak and Tibet. Glorious Hari Dorje Yamyakyong. Body color yellow, riding a horse. Right hand holds a vajra, left hand holds a hook. From the Pu of Nyalam Trinpoche, we invite. Great snow mother Dorje Kuntu Zang. Body color red, riding a donkey. Right hand holds a vajra, left hand holds a skull cup. The Tsangpo River