Tibetan
བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད། སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པ། བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད། སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པ། བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སིཾ་ཧ་ན་མ༔ ས་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སིདྡྷི་དྷུར་མོ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གདོང་དང༔ དྷཱ་ཀི་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་དང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་གདོང་ཅན་འདི༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ་བའི་གནས༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་གུར་ནང་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མི་ཤ་ཐམས་ཅད་རི་ལྟར་བརྩིགས༔ མི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ༔ གཅན་གཟན་མང་པོ་ཆོ་ངེས་གདུང༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མཆོག་ན༔ མི་བསྲུན་གདོང་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཕ་ནི་སྲིན་པོ་ཡཀྵ་འབར༔ མ་ནི་བདུད་མོ་ཀུན་འདུལ་མ༔ བདུད་སྲིན་ཁྲོས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ ཡབ་ནི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་ནི་དྷཱ་ཀི་སུ་ཀ་སི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ལ་རོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་གཏུམ་པ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་ དོགས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་བྱས་ནས༔ ཚམ་རྔམས་དྲག་པོའི་ང་རོ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་དུས་བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་གསོལ་སྨྲས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཅེས་པ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སྟོབས་ཆེ་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་སྔགས༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ གོང་མ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་སྔགས༔ གོང་མ་མྱུར་ལ་འོག་མ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་རྩུབ་པར་བཤད༔ ཅེས་དང་པོ་རྩ་བ་བྱུང་ཁུངས་དང༔ གསང་བདག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡིན༔ བསྡུས་པ་གཏོར་བརྟེན་དེ་ཁོ་ན༔ གོང་མ་སྟོབས་ཆེ་འོག་མ་མྱུར༔ གྲི་རྒོད་ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་ལ༔ སྤུ་གྲི་མེ་ལོང་འཁོར་ལོ་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་མེ་ཡིན་སྟེང་མ་ལ༔ མོ་འཁོར་རླུང་ཡིན་འོག་ཏུ་དགོད༔ བར་དུ་བག་ཟན་ལིངྒ་ལ༔ དགྲ་ཡི་ཟག་རྫས་བསྲེ་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཙན་ཕཊ་སིཾ་ཧ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད༔ ཁཾ་ཐུང༔ འཇིབ་ ཞིབ༔ རཾ་གཏོར་མཱ་ར་ཡ་རྨུགས་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཡུངས་དཀར་གྲི་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་དང༔ ཟངས་ཕྱེ་མཁར་གོང་ཕྱེ་མས་བྲབ༔ བསད་རྟགས་མི་ནག་རུ་མཚོན་ཅན༔ བུད་མེད་མང་པོས་སྙིང་སྟེར་འོང༔ ལིང་ག་བདུག་ལ་ཕུར་པས་གདབ༔ ཐ་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོལ་ཐལ་རྣམས༔ ཕག་ཐོད་བླུགས་ནས་བྱང་ཤར་ལ༔ ཁ་ལྟ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཟློག་པས་མི་བཟློག་པས༔ གར་བྱུང་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་སྙིང་དཀྱིལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་བརྟེན་མན་ངག་ནི༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཚན་ལྡན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་གཙང་མའི་གཏོར་མ་དེར༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཅུགས་ནས༔ སྔས་སུ་བཞག་ནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྔགས་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པར་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འོང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཞི་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མས་བསྒྲུབ༔ འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན༔ རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མྱུར་ཟབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དམར་གཏོར་བཟང་པོ་གཏར་བཟུང་ནས༔ ཨོཾ་ཨི་མ་དྷི་རི་དྷི་རི་སི་ན་ར་མར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བག་མི་ཙ་ནི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ནྲྀ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ སྙིང་སྒུལ་ཅིག༔ དེ་བཟླས་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་བྱ༔ དར་དམར་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་མཐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དགྲ་ལིང་ཁྲག་དང་ཟག་གིས་བྲི༔ དེ་ནི་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ གཏོར་མ་དེ་ཡང་བྲུབ་ཁུང་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད་ཁཾ་ཐུཾ་འཇིབ་ཞིབ་རཾ་གཏོར༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ བསྐུལ་ནི་གཏོར་བརྟེན་བཞིན་དུ་བསྐུལ༔ གཏོར་མའི་རྩེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་ལ་སོ་སོའི་སྲོག༔ ཏྲི་ནི་གིང་ཀར་ཤར་དུ་འོ༔ ཙ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ལྷོ་སྟེ༔ ཡ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་རུ་འོ༔ མ་ནི་མ་སྲོག་བྱང་ཤར་མཚམས༔ ར་ནི་སྲིན་པོ་ལྷོ་ནུབ་ངོས༔ ཕུ་ནི་ཀླུ་ཡིན་ནུབ་ཏུ་འོ༔ དུ་ནི་བདུད་ཡིན་བྱང་གི་ཕྱོགས༔ ཏྲི་ནི་བཙན་འགོང་ནུབ་བྱང་ངོས༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་པ་ཡིས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དམ་ལ་འདུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཏོར་བརྟེན་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་ནི༔ གཏོར་བརྟེན་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཟླའོ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤག་ཤག༔ རྨོང་རྨོང༔ མ་ཏི་མགོ་ཐུཾ༔ ཟན་དུམ་གསུམ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་གདབ༔ སུམ་བརྒྱ་ཐེམས་ནས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མི་ གཅིག་བརྒྱ་རུ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཐེམས་ནས་གདོན་མི་ཟ༔ ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་རྦད་འདྲེ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་དྲིལ་བ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་བར་དུ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དུམ་བུར་བསམ༔ མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་བར་བསམ༔ དེ་ནི་ནང་དགྲ་དག་ལ་བསྔགས༔ སྤུ་གྲི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་ན་དགོས༔ ཡང་ཡང་གསོལ་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང༔ མཐུ་དང་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ནང་འགྲས་དང་བྱད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྲི་འུ་གསོ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་བཟང་བར་བཤམས་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་དར་ནག་ཐུམ་གྱིས་གཡོགས༔ དེ་ལ་ཤོག་གུའི་ཐུམ་གྱིས་དྲིལ༔ མ་བུའི་སྔས་སུ་བཙུགས་ནས་ནི༔ ནུབ་རེ་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རེ་བཟླས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ པུ་ཏྲ་ལ་རཀྵ་མཱཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླས་ལ་དུས་གཉན་ལ༔ གཏོར་མའི་འོག་ནས་བསང་གཏང་ཞིང༔ ཆང་ཕུད་བྲན་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སླར་ཡང་ན་བཟའ་དག་གིས་བཏུམས༔ རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་སྤོས་དུད་བསང༔ ཡང་ཡང་བཏང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ སོས་ནས་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་མཆོད༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བདུད་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྲིའུ་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ བསྟེན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་ལ༔ ར་ག་རང་གིས་ནོར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་ཅན་ནི༔ སྔགས་པས་འཁོར་ལོ་ནོར་སྲུང་གི༔ ཙཀྲ་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད༔ མི་ནོར་སྤེལ་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ དཀོར་ནོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དཀོར་སྲུང་ཡིན༔ དཀོར་སྲུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གིས༔ གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཚེ༔ དཔའ་གཏུམ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ གསོལ་ཁ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ནི༔ དྲག་སྔགས་རྣོ་དབལ་ཤམ་བུ་རུ༔ མ་རུ་ཏི་ཙག་ཤུ་ཏྲེ་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་དམག་ཁར་གཏོར་མ་འཕང༔ དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཕར་ལ་དམག་དཔུང་ཆས་པའི་དུས༔ གཟའ་བདུད་ཉིན་བདུན་མཚན་བདུན་དུ༔ འགྱུ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ནི༔ རང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕར་ལ་འགྱུ་བའམ༔ གཟའ་ཡི་རུ་མཚོན་ཆས་གོས་བསྟུན༔ ཁོ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ སེང་གདོང་འཁོར་གྱི་རཱ་ཧུ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པ་དགྲ་ལ་མངགས༔ ཕར་འགྲོའི་ཕྱོགས་བསྟན་གཏོར་མ་བརྡེག༔ དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ དམག་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ ཇག་ཆོམ་དགྲ་ལ་དམག་འདྲེན་ན༔ སྔགས་པ་རང་གི་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་སྡོ་ནས་བཟུང༔ སེང་གདོང་མཆོད་ཅིང་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མེ་གྷ་ཏི་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླས་ནས༔ གཏོར་མ་དང་རང་གི་དཔུང་ཀུན་ལ་གཏོར༔ གཏོར་མའི་སྣ་ལ་རང་གསལ་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བསམ༔ སྔགས་པས་གཏོར་ཁྱེར་དར་ཁྲ་ཕྱར༔ གཞན་རྣམས་འཁྲུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཆོམ༔ རང་གི་དམག་གི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་གནོད་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་པ་ནི༔ སེང་གདོང་གཏོར་མ་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་མེ་ཨུ་མེ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏི་མེ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏི་ནན༔ ཅེས་པ་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འཕང༔ གོས་བརྡབ་དགྲ་ལ་དམོད་པ་བྱ༔ སེང་ཕྲུག་ནང་འཛིངས་རྨི་ལམ་བཟློག༔ བར་ཆད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ དེ་མིན་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ ནད་པའམ་སྲིའུའི་བགེགས་སྲུང་ན༔ གཏོར་མ་བྱས་ལ་དར་ནག་དྲིལ༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུ་དུམ་བུས་དྲིལ༔ རྫ་ཡི་སྒྲོམ་བུར་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཁ་ཆོ
Chinese
恶魔怙主狮面续部，普巴利器触灭。化身贤善者。
English
The Lineage of the Dudgon Sengdong (Demon Protector Lion-Faced) Pūri Rekchö (Phurba Razor Touch-Cut). Incarnate Lekdenpa.
Chinese
依怙尊怙主父母的修法是：增法为颅器合修；略法唯是食子依怙；前者力大，后者速疾。于雄颅雌颅上，书写剃刀、明镜、轮。雄轮为火，置于上方；雌轮为风，置于下方。中间以糌粑食子，掺入仇敌之秽物。颅器合修，中间击打。嗡 玛哈嘎拉 辛哈穆卡 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ महाकाल सिंहमुख हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla siṃhamukha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大黑天，狮面，吽，啪！） 德日 舍吽 匝（藏文：ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ，梵文天城体：त्रिः हूँ ज，梵文罗马拟音：triḥ hūṃ ja，汉语字面意思：三，吽，匝！） 达吉尼 斯那拉玛 吽 啪（藏文：དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：डाकिनी सिनारमा हूँ फट्，梵文罗马拟音：ḍākinī sināramā hūṃ phaṭ，汉语字面意思：空行母，斯那拉玛，吽，啪！） 德日 舍吽 匝（藏文：ཏྲི་ཧྲིང་ཛ，梵文天城体：त्रिः हूँ ज，梵文罗马拟音：triḥ hūṃ ja，汉语字面意思：三，吽，匝！） 赞 啪 辛哈 贝（藏文：ཙན་ཕཊ་སིཾ་ཧ་བྷྱོ，梵文天城体：चन् फट् सिंह भ्यो，梵文罗马拟音：can phaṭ siṃha bhyo，汉语字面意思：赞，啪，狮子，贝！） 亚玛ra匝 杜德日 普德日 仇敌之命 朗 磨 惹（藏文：ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད，梵文天城体：यमरज दु त्रि पु त्रि द्रोहिनः प्राण लँ रुग्ध र्बद्，梵文罗马拟音：yamaraja du tri pu tri drohinaḥ prāṇa laṃ rugd rbad，汉语字面意思：阎罗王，二，三，普，三，仇敌之命，朗，摧毁，惹！） 扬 切（藏文：ཡཾ་ཆོད，梵文天城体：यँ छेद，梵文罗马拟音：yaṃ cheda，汉语字面意思：扬，断！） 康 吞（藏文：ཁཾ་ཐུང，梵文天城体：खँ तुंग，梵文罗马拟音：khaṃ tuṃga，汉语字面意思：康，饮！） 吉 协（藏文：ཞིབ，梵文天城体：शिब्，梵文罗马拟音：śib，汉语字面意思：细！） 然 朵 玛拉亚 磨 索 惹 贝（藏文：རཾ་གཏོར་མཱ་ར་ཡ་རྨུགས་སོད་རྦད་བྷྱོ，梵文天城体：रँ तोर मारय रुग्ध सोद र्बद् भ्यो，梵文罗马拟音：raṃ tora māraya rugd soda rbad bhyo，汉语字面意思：然，朵，摧毁，磨，索，惹，贝！） 如是等念诵，以橛击打。以白芥子、刀血、铁粉，以及铜粉、糖块粉击打。杀相黑人持兵器，众多女子献心来。于食子涂香，以橛钉之。最后布施火供之炭灰等，倒入猪颅中，于东北方，口朝向水源中埋藏。此乃回遮亦不可回遮，若有违犯，罪过极大。珍宝置于心间。依颅器合修而修之品，第二品。此后食子依怙口诀：于殊胜具相之颅器中，以干净之血肉食子，迎请怙主父母尊身降临，置于枕上，以精华供养。咒语为 然那 悉地 帕拉 吽（藏文：རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：रत्न सिद्धि फल हूँ，梵文罗马拟音：ratna siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：珍宝，成就，果，吽！） 单独念诵怙主父母，成就降临于修行者。食物财富受用如雨降。息法以食子修之。此乃增法的转变。修增法之品，第三品。怀摄空行狮面母，迅速深奥要诀是：取殊胜之红食子，持诵：嗡 额玛 德日 德日 斯那拉玛 玛 德叉 德叉 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨི་མ་དྷི་རི་དྷི་རི་སི་ན་ར་མར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् इमा धिरि धिरि सिनारमा र्तिष्ठ र्तिष्ठ स्वाहा，梵文罗马拟音：om ima dhiri dhiri sināramā rtiṣṭha rtiṣṭha svāhā，汉语字面意思：嗡，此，德日，德日，斯那拉玛，住立，住立，梭哈！） 嗡 巴格米 匝呢 惹匝耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་བག་མི་ཙ་ནི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् बग्मि चनि राजये स्वाहा，梵文罗马拟音：om bagmi cani rājaye svāhā，汉语字面意思：嗡，巴格米，匝呢，惹匝耶，梭哈！） 呢 阿嘎夏亚 舍吽 舍吽（藏文：ནྲྀ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，梵文天城体：नृ आकर्षय ह्रीँ ह्रीँ，梵文罗马拟音：nṛ ākarṣaya hrīṃ hrīṃ，汉语字面意思：呢，吸引，舍吽，舍吽！） 阿嘎夏亚 匝匝（藏文：ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ，梵文天城体：आकर्षय ज ज，梵文罗马拟音：ākarṣaya ja ja，汉语字面意思：吸引，匝匝！） 呢 巴香 咕噜耶 梭哈（藏文：ནྲྀ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：नृ वशं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：nṛ vaśaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：呢，自在，作，耶，梭哈！） 人 心摇动。如是念诵，作雄轮雌轮。以红绸缠绕，系于身上。一切皆摄于自在。怀摄之品，第四品。此后修诛法是：仇敌替身以血与秽物书写，置于食子中，食子亦置于坑中。于彼击橛而修是：嗡 辛哈穆卡 吽 啪（藏文：ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ सिंहमुख हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ siṃhamukha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，狮面，吽，啪！） 德日 舍吽 匝（藏文：ཏྲི་ཧྲིང་ཛ，梵文天城体：त्रिः हूँ ज，梵文罗马拟音：triḥ hūṃ ja，汉语字面意思：三，吽，匝！） 斯那拉玛 吽 啪（藏文：སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：सिनारमा हूँ फट्，梵文罗马拟音：sināramā hūṃ phaṭ，汉语字面意思：斯那拉玛，吽，啪！） 德日 舍