Tibetan
རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་ཕྱིར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །སྒྱུར་མཛད་གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྨན་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་གང་དེའི་མཆོད་ཕྲེང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་མཆོད་པར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་བདར་བྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དར་རམ་རས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་དཀར་པོ་རང་འདྲའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདའ་དར་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དབྱིབས་དེ་དང་འདྲ་བ། གཉིས་ཀའང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་ཕུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། འོ་ཕུད། དྲི་ཞིམ་པོའི་བསང་དུད་སོགས་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། མཇུག་ཏུ་རྗེས་འབྲང་གཞན་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཚང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་རུང་འབྲེལ་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་བྲག་མཚོ་ཀླུང་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དར་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ལྡིང་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ། ལྷའི་ཉེར་སྤྱོད་བཟང་དགུར་སྤེལ་བ། མིའི་ཟས་མཆོག་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། བཟང་ཞིང་གཙང་བ་མཁོ་དགུ་ཚོགས་པ། ལྷ་དང་། མི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཛེས་དགུས་ཕྱུག་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་འོས་པ། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་དག་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྭ་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གནས། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ར་འཁྲིགས་ཤིང་། གུར་གུམ་དང་རྩྭ་ལྗང་གཞོན་ནུའི་ནེའུ་གསིང་རྒྱས་པ། བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་རྒྱུ་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས་འཕགས་ པའི་ནང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་བཟང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་བཙུན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་བརྗིད་ཅིང་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ་འཆི་མེད་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། གནག་སྣུམ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ལྷག་མ་བཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ། དར་དཀར་གྱི་ཐོད་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་སྤུད་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཞིང་། གསེར་གཡུ་བཻ་ཌཱུརྻ་སོགས་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན། གཡས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང། གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་འཇོ་སྒེག་ངོམ་ཞིང་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྨན་མོ་མཆེད་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟ་བུས་འདུད་ཅིང་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལྷ་སྨན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་གནས་གངས་རིའི་རྭ་བ། སྤྲིན་དཀར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྨན་བཙུན་གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །འགག་མེད་རྣམ་རོལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་བོད་ཀྱི། །དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གར་བཞུགས་ནས། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རྩེ་ལྔའི་རི། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཐོད་བཅིངས་ཅན། །དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མ་འདུ་བའི་ཞིང་། །གསང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས། །སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཀུན་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང་། །བརྟན་ མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྨན་ཕྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཀྱེ། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །འདིར་བྱོན་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རང་རིག་རྟེན། །གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རིག་འཛིན་མ་མོ་ནང་གི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟན་ལ་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་མཆོད་སྦྱིན་རྟེན། །རྣམ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་སྟན་ལ་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཀྱེ། རང་རིག་རང་གསལ་སྨན་བཙུན་ལྷ། ཁམས་ལྔ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱག་བགྱིད་ན། །བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཀྱེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྒྱུ་མའི་དངོས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཆོད་སྤྲིན་འདོད་ཡོན་བཞེད་དགུར་སྤེལ། །དྭངས་བསིལ་ཨརྒྷཾ་ཞབས་བཀྲུའི་རྫིང་། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །སྣང་གསལ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འབུལ། །འཆི་མེད་ བདུད་རྩི་རཀྟའི་བཅུད། །བ་ལིཾ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །མ་ཚང་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན་དུ་འབུལ། །འཇོ་སྒེག་གར་དང་སྙོམས་འཇུག་རོ། །འཁོར་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །བཟང་དགུའི་སྤྱན་གཟིགས་ནམ་མཁའ་གང་། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །བཞེད་དགུའི་མཆོད་
Chinese
多吉玉仲玛的事业如意穗。 不变金刚。 多吉玉仲玛的事业如意穗。 不变金刚。 名为多吉玉仲玛的事业如意穗之仪轨。 嗡 斯瓦斯谛！为护持胜法金刚亥母故，智慧空行母之幻化金刚舞，幻化玉灯药女众，敬礼后于此处阐明彼之供鬘。欲供养此者，于清净且合意之所，拂拭已，陈设身语意之所依。以种种陈设品庄严。四方形之高台，覆以绸缎或白布之上，于稻米或白稞之四瓣莲花五聚之中央，安置饰以身像与箭幡明镜，庄严之白色圆满威严本续食子，以自生之眷属围绕。其前方，安置与彼形状相同之供食。二者皆以三白三甜等上妙食物种种庄严。花朵等五妙欲，糌粑，黄金酒，乳汁，妙香之熏香等，一切堪为誓物之供品，先前安置本尊护法之供食，末尾安置其余随从，地神食子等，齐全且以陈设庄严。自己先行与上师事业法类任何相关之自生念诵等，与时机相合。 विशेष供食等，以香熏净。于空性中，从（藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出之器皿内，于珍宝种种自性之山岩湖泊树林之园林，与种种幡幢帐幕相合之处。从（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出之百味饮食，化为天人妙欲之九种，化为人之上妙饮食，美好清净，所需九种齐备，堪为天与人与夜叉之主等之缘起之供品，富饶种种美妙。其他堪为内外密供之供品，以咒印三摩地 विशेष加持，量等同虚空之边际，且于一切时处皆无尽，于乐空不二之体性中，成为一味清净。
English
The fulfilling spike of Dorje Yudronma's activities. Immutable Vajra. The fulfilling spike of Dorje Yudronma's activities. Immutable Vajra. Herein dwells the practice called "The Fulfilling Spike of Dorje Yudronma's Activities." Om Svasti! For the sake of protecting the victorious teachings, Vajravarahi! The magical vajra dance of the wisdom dakinis. I prostrate to the jade lamp medicine nuns who transform. Having prostrated, I will clarify here her offering garland. For those who wish to make offerings, in a clean and agreeable place, having swept and arranged the supports of body, speech, and mind, adorn them beautifully with various sights. On top of a square platform covered with silk or white cloth, in the center of a four-petaled lotus made of rice or white barley, with five clusters, place a round, majestic white Torma, adorned with images, arrows, banners, and mirrors, surrounded by a retinue of self-arisen ones. In front of it, place an offering Torma of the same shape. Both are adorned with various excellent foods such as the three whites and three sweets. Flowers and other five sensory offerings, roasted barley flour, golden drink, milk, fragrant incense, and all other items suitable as samaya substances. First, arrange the offering Tormas of the Yidam and Dharma protectors, and finally, arrange the other followers and the local deity Tormas, complete and beautifully arranged. Oneself, first, with the self-generation and recitation related to any of the Guru's activity lineages, combined with the occasion. The special offering Tormas are purified with incense. From emptiness, within a vessel arising from (Tibetan: བྷྲཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable), in a place with gardens of mountains, rocks, lakes, rivers, and trees of various precious substances, together with various banners and tents. From (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) arise hundreds of flavors of food, transformed into the nine excellent sensory pleasures of the gods, transformed into the excellent food of humans, good and pure, complete with the nine necessities, suitable as the cause for gods, humans, and lords of yakshas, rich in various beauties. Furthermore, suitable as outer, inner, and secret offering items, especially blessed by mantra, mudra, and samadhi, equal in extent to the edge of the sky, and inexhaustible in all places and times, purified into one taste in the nature of indivisible bliss and emptiness.
Chinese
于彼作念：那嘛 萨瓦 达他嘎达 贝哟 维夏 穆凯 贝呀 萨瓦 他 康 悟嘎 喋 斯帕惹纳 依芒 嘎嘎纳 康 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वथा खं उद्गते स्फररण इमं गगन खं स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，汉语字面意思：顶礼一切如来，一切诸面，一切所生虚空，散布此虚空梭哈。）如是加持三次。 清净前方所依之物。 于空性中，观想前方虚空中，乃是不死之喜悦大苑，为雪山与珍宝围墙所围绕之地。 充满如意树之园林与各式鲜花之苑圃。 藏红花与嫩绿草地繁茂生长。 甘露雨水淅沥而降，于环绕之海中央，乃是珍宝七宝所成之宫殿，其材质与陈设皆极尽圆满，超胜稀有。 于其内，于善妙庄严之珍宝宝座之上，乃是大药师女金刚绿松石灯母，身色洁白，容颜姣好，具足悦意之青春。 双乳丰隆而庄严，腰肢纤细，具足不死少女之娇媚。 黝黑油亮之发辫于背后飘扬，余发束于顶髻。 白缎之头饰以珍宝顶饰所庄严。 身着饰有金线之白缎上衣与下裙。 以金、玉、毗琉璃等珍宝之头饰、耳环、手镯、项链、臂钏等所庄严。 束以珍珠之腰链与珍宝之腰带。 具足无与伦比之美貌。 右手持满足希愿之如意宝珠，左手持照亮三有之明镜，以伸屈摇曳之姿态，尽显娇媚，以站立之姿安住。 于其四方，四药女姐妹以如主尊之装束，恭敬围绕。 另有护藏十二母等无数药神之众，以及天、龙、乾闼婆、夜叉等三有傲慢之众，不可思议之数量，皆听令并随欲转变事业，充满一切。 彼等之顶上为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 自吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放射光芒，自天界雪山之围墙，白云清净之宫殿等，本然安住之所，迎请药师女绿松石灯母及其眷属。 燃香，并以合于乐器之美妙乐音： 奇！且
English
Contemplate thus: Namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā. (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वथा खं उद्गते स्फररण इमं गगन खं स्वाहा, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Homage to all Tathagatas, all faces, all arising space, spread this space svāhā.) Bless three times in this way. Purify the support in front. From emptiness, visualize in the sky in front, a great garden of immortal joy, a place surrounded by snow mountains and jeweled walls. Full of gardens of wish-fulfilling trees and flower gardens of various kinds. Saffron and young green grass grow luxuriantly. Nectar rain falls in torrents, and in the center of the surrounding ocean is a palace made of seven precious jewels, whose materials and arrangements are extremely perfect, surpassing the rare. Inside, on a beautiful and well-arranged jeweled throne, is the great Medicine Woman, Vajra Turquoise Lamp, with a white body, beautiful face, and pleasing youth. Her breasts are full and majestic, her waist is slender, and she has the charm of an immortal young woman. Her dark and shiny braids flutter behind her, and the rest of her hair is tied in a topknot. The white silk headdress is adorned with a jeweled crest. She wears a white silk upper garment and lower skirt with gold threads. She is adorned with jeweled headdresses, earrings, bracelets, necklaces, and armlets made of gold, turquoise, beryl, and other precious jewels. She wears a pearl necklace and a jeweled belt. She has unparalleled beauty. Her right hand holds a wish-fulfilling jewel that fulfills desires, and her left hand holds a mirror that illuminates the three realms, displaying her charm with stretching and bending movements, and she stands upright. On her four sides, the four medicine sisters surround her with reverence, dressed like the main deity. In addition, there are countless hosts of medicine goddesses, such as the twelve guardian goddesses of Tibet, and countless hosts of arrogant beings from the three realms, such as gods, nāgas, gandharvas, and yakshas, all listening to orders and transforming activities according to their desires, filling everything. On the crown of their heads is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), in their throats is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), and in their hearts is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ). From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) radiate rays of light, inviting the Medicine Woman Turquoise Lamp and her retinue from their natural abode, such as the walls of the snow mountains of the heavenly realm and the pure palaces of white clouds. Burn incense and with beautiful music that blends with the sound of instruments: Kye! Cha.