Tibetan
དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་གབ་ཐིག་འཁྲུགས་ཀྱི་མན་ངག །ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་གབ་ཐིག་འཁྲུགས་ཀྱི་མན་ངག །ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་གབ་ཐིག་འཁྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མོ། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལེགས་ལྡན་སྲས་པོ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ལ། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ལེགས་ལྡན་སྲས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་དཀྱུས་སུ་སྦས། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །གཞུང་གི་མན་ངག་གབ་ཐིག་རྣམས། །བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཅི་གསུང་བཞིན། །དབྲི་བསྣན་མེད་པར་གོང་འོག་བསྡེབས། །ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། །ཤན་པ་མཚོན་ཐོགས་གཅན་གཟན་འདུ། །དེར་ནི་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་རྩང་། །དར་ནག་སྙིང་དང་བྱ་རྒོད་མདའ། །རབ་ཏུ་མཉེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་བཅའ་བ་ནི། །སྣོད་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་། །བཤོས་བུ་གཡག་སྙིང་ལྟ་བུ་གཅིག །ངོས་གསུམ་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ལ། །གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བསྐོར། །བིང་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྟེན། །རྟ་ནག་སྙིང་དང་དར་ནག་སྐུ་ཡི་རྟེན། །ལུག་ནག་སྙིང་ནི་གསུང་གི་རྟེན། །གཡག་ནག་སྙིང་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །མདའ་རྒོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཏགས། །དར་སྣ་ལ་དུ་ལ་ཕུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ། སྦྲང་ཆང་ཁུར་བ་ཤ་ཐུད་ལ་སོགས་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོའི་རྟེན་དུ་བཞག །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་། །མན་འཇིལ་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་བཀྱག །ཞབས་སུ་གྲུ་གསུམ་ལིངྒ་བཅུག །ཁྱི་ར་ཕག་གསུམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རྒྱབ་ཏུ་རེ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་འཇུག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་ནང། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས། །མེ་འབར་ཚ་ཞིང་སྐྱི་གཡའ་བ། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་རབ་ཏུ་འཁྲིགས། །མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་ལྟར་འབར། །ཆོམ་ཆོམ་སོད་སོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་དུ་ཉི་མ་རོ་ཡི་སྟེང་། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བིང་དེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འཇིགས། །དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ཙན་དན་བིང་ཆེན་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དར་འཕྱང་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས། ། སག་ཏི་སྔོན་པོའི་ཆག་ལྷྭམ་མནབས། །མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་ཞུགས། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལས་ནི། །ཡུམ་ཆེན་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས། །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དང་པོའི་གཡས། །མགོན་པོ་སྐུ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ། །ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །གཡོན་དུ་མགོན་པོ་གསུང་མཆོག་དམར། །ཕྱག་གཉིས་བིང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཐུགས་མཆོག་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་བར་མ་ལ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསྐོར། །གོ་མཚོན་མང་པོས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །གྲུ་གསུམ་ཐ་མར་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང་། །བདེན་བྲལ་ཆུ་བདག་རླུང་གི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ས་བདག་དང་། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚོགས་དང་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །སྟག་གཟིག་དོམ་དང་བྱི་ལ་དང་། །ཕ་ཝཾ་དྲེད་མོང་ཕག་རྒོད་དང་། །རྔ་མོང་སྦལ་སྦྲུལ་མགོ་བརྙན་ཅན། །ཐམས་ཅད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྐྱེད། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་པས། །རི་རབ་དག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ཏ་ལ་ལ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞིང་ཆེན་ཀེང་རུས་ཁྲ་ལ་ལ། །འདབ་ཆགས་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་ཆི་ལི་ལི། །དེ་འདྲའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པ་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གྷུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ། །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་པུ་རི་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརླག་མཛད་ཅིང་། །ལྷ་མ་སྲིན་གྱི་བུ་མོ་ནི། །གློག་སྤྲིན་འདུལ་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་ པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གྷུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ། མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་བསྟན་བསྲུང་ཞལ་བཞེས་པ། །བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཤར། །ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་གཱིརྟི་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རཀྟ་དང་། །དྲི་ཆེན་གུ་གུལ་བདུད་རྩི་སྟེ། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མོན་པ་ནག་པོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། །མགྱོགས་བྱེད་དཔའ་བོ་
Chinese
吉祥怙主的隐秘线法诀窍。 德里法称（Ldiri Chokyi Drakpa）。 吉祥怙主的隐秘线法诀窍。 德里法称（Ldiri Chokyi Drakpa）。 吉祥怙主的隐秘线法诀窍 存录完毕。 夏悉日·玛哈嘎拉雅 纳摩。（藏文：ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མོ།，梵文天城体：श्री महाकालाय नमः，梵文罗马拟音：śrī mahākālāya namaḥ，汉语字面意思：吉祥大黑天，顶礼！） 怙主观世音自在，以及护法乐 धन 子，以及十方怙主及其眷属，黑色的弯刀颅血执持者，母曜空行众眷属，以三门恭敬顶礼。 五浊恶世之时，为了诛杀教法的鲁扎，圆满了十地的乐 धन 子，玛哈嘎拉及其眷属的，修法事业次第是，对于非法器者隐秘不宣，为了具器者的利益，经文的诀窍隐秘线法等，如毗卢遮那所说一般，不增不减地上下结合，德里法称记录成文。 此有三，即生起、正行、后行三者。 首先是生起：经续中说，具有见行之瑜伽士，在尸陀林恐怖的险恶林苑，屠夫持械猛兽聚居之处，在那里善妙地制作坛城。 三角形深蓝色，口朝外，上面是悬崖，黑色的旗帜，心和鹫鸟箭，陈设极度悦意的供品朵玛。 制作修法的朵玛是，在任何殊胜的器皿中，放置一个像牦牛心一样的食子。 陈设三个三面朵玛，周围环绕着各种各样的形象。 冰是玛哈嘎拉的所依，黑马心和黑色旗帜是身之所依，黑羊心是语之所依，黑牦牛心是意之所依，鹫鸟箭上系着五种珍宝，各种颜色的旗帜，萝卜、芜菁等各种各样的东西，蜜酒、肉酱等，作为十方怙主的所依而放置。 在三角形的三层台阶上，在曼阇（manjil）上放置朵玛，下面放置三角形的林伽，放入狗、猪、猪三种头盖骨中，后面环绕着瑞央（re hyam）等。 萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡ།） 嘉嘉嘉。（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།） 然后是进入前生起：观想自己是黑汝嘎的慢，前方在三角形不可思议的空性中，三角形的三层台阶中，三角形红黑色极其恐怖，火焰燃烧炽热令人毛骨悚然，疾病的乌云极其浓厚，兵器ི་ཚྭ་ཚྭ་如火般燃燒， ཆོམ་ཆོམ་སོད་སོད་發出巨響， 三角形燃燒的宮殿中， 裡面在太陽屍體之上， 從我心間的種子字中， 藍色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）向外放射， 從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出無量光芒， 降伏所有惡毒的敵人和魔障， 光芒收回融入吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）， 從彼吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）標誌之上， 怙主勝樂金剛身色藍， 如暴雨烏雲般極為可怖， 身披黑色綢緞和粗布衣， 右手揮舞檀香大旗， 左手捧著盛滿血的顱器， 頭髮紅黃色向上豎立， 顱器以珍寶蛇飾莊嚴， 以飄帶和蛇作為腰帶束縛， 腳穿藍色薩克蒂靴， 安住於火焰旋風之中。 他的左邊是從བྷྱོཿ中， 生出大母夜叉韋陀利， 身色黑色，恐怖的身形， 左右手持鉞刀和顱血， 怙主的心間發出三個吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）， 三角形壇城第一層的右邊， 是怙主身之聖尊藍色身， 手持三叉戟和顱器血， 左邊是怙主語之聖尊紅色身， 雙手持旗幟和顱器血， 前面是怙主意之聖尊藍色身， 雙手持鉞刀和顱器血， 身語意之怙主們， 裝飾和服飾與主尊相同， 周圍環繞著千名黑色者和百萬食肉者， 以及千萬母鬼眷屬。 三角形壇城中間一層， 周圍環繞著億萬天兵神將， 身上裝飾著眾多盔甲兵器。 三角形最下面一層是聽命眷屬， 乾闥婆、火神、閻羅王等， 以及諦洛巴、水神、風神， 夜叉、具力土地神等， 以及日月星辰等眾， 化身、再化身、微細明點眾， 虎、豹、熊和貓， 狐狸、狗獾、野豬等， 駱駝、青蛙、蛇，頭部形象各異， 一切皆是令人恐懼的身形， 在劫末之火的火焰中生起。 薩瑪雅，嘉嘉嘉。 迎請： 然後從我的心間， 放射出如鐵鉤般的光芒， 從須彌山諸山的東北方， 從自性本住之處，將智慧尊， 及其所有眷屬迎請而來。 嗡 施 瑪哈 嘎拉 薩瑪雅 呸 呸 吽（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śrī mahākāla samaya pheṃ pheṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，大黑天，誓言，呸呸，吽） 在劫末之火燃燒的中央， 天鐵烏爾摩達拉拉， 鮮血的海洋火焰熊熊， 田地
English
The secret line method instructions of the glorious Protector. Ldiri Chokyi Drakpa. The secret line method instructions of the glorious Protector. Ldiri Chokyi Drakpa. The secret line method instructions of the glorious Protector are recorded. Śrī Mahākālāya namaḥ. (Tibetan: ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མོ།, Sanskrit Devanagari: श्री महाकालाय नमः, Sanskrit Romanization: śrī mahākālāya namaḥ, Chinese literal meaning: Auspicious Great Black One, Homage!) Protector Avalokiteśvara, and Dharma Protector Lekden Son, and the Protectors of the ten directions with their retinues, the black curved knife skull blood holder, the assembly of Matri and Dakini, I prostrate with reverence through the three doors. In this degenerate age of five hundred, in order to subdue the Rudra of the teachings, Lekden Son who has perfected the ten bhumis, the method of accomplishment of Mahakala and his retinue, the order of activities, is hidden in general from those who are not vessels, for the benefit of those who are vessels, the secret line methods of the scriptures, as spoken by Vairochana, are combined above and below without addition or subtraction, and Ldiri Chokyi Drakpa recorded it in writing. This has three parts: generation, main practice, and subsequent practice. First, the generation: In the tantras it says, the yogi who possesses view and conduct, in the terrifying and harsh forest of the charnel ground, where butchers with weapons and wild animals gather, there he should properly make a mandala. A triangular dark blue color, with the mouth facing outwards, and a cliff on top, a black banner, a heart and a vulture arrow, arrange offerings and tormas that are extremely pleasing. To prepare the torma for accomplishment, in any excellent vessel, place one food offering like a yak's heart. Arrange three three-sided tormas, surrounded by various shapes. Bing is the support of Mahakala, a black horse heart and a black banner are the support of the body, a black sheep heart is the support of speech, a black yak heart is the support of mind, the vulture arrow is tied with five kinds of jewels, various colored banners, radishes, turnips, and various other things, honey wine, meat sauce, etc., are placed as supports for the Protectors of the ten directions. On top of the three-tiered triangular platform, place the torma on the manjil, and place a triangular lingam at the bottom, put it in the skulls of dogs, pigs, and pigs, surrounded by re hyam etc. at the back. Samaya. (Tibetan: ས་མ་ཡ།) Gya Gya Gya. (Tibetan: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།) Then, entering the front generation: Meditate on the pride of oneself as Heruka, in front, in the triangular inconceivable emptiness, in the three-tiered triangular platform, the triangular red-black is extremely terrifying, the fire is burning hot and chilling, the clouds of disease are extremely thick, weapons
English
i tsha tsha blazes like fire. chom chom sod sod proclaims sounds. A triangular burning palace, Inside, upon a sun corpse, From the seed of my heart, The blue letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) radiates outwards. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) radiate immeasurable rays. All malicious enemies and obstructors are subdued. The rays gather back and dissolve into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From that marked by Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), The Protector, Lord of Hosts, body color blue, Extremely terrifying like rain clouds. Wears black silk and coarse cloth. The right hand waves a great sandalwood banner. The left offers a skull cup filled with blood. The hair, reddish-yellow, is raised upwards. The skull cup is adorned with precious snakes. A hanging silk and snake bind as a belt. Wears blue Sakti boots. Resides in the midst of a fire-wind whirlwind. To his left, from Bhyoḥ, The Great Mother Yaksha Vaitālī, Body color black, a terrifying form. Left and right hold a curved knife and skull blood. From the Protector's heart radiate three Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). To the right of the first level of the triangular mandala, The Protector, supreme body, blue in color, Holds a three-pronged trident and skull blood. To the left, the Protector, supreme speech, red. Both hands hold a banner and skull blood. In front, the Protector, supreme mind, blue. Both hands hold a curved knife and skull blood. The Protectors of body, speech, and mind, Adornments and attire are similar to the main one. A thousand black ones and a hundred thousand flesh-eaters, Surrounded by a retinue of a million Mamos. On the intermediate level of the triangular mandala, Surrounded by a billion divine soldiers. The body adorned with many armors and weapons. On the lowest level of the triangle, the retinue of command, Gandharvas, fire gods, Yama, and, Denpa, water lords, wind gods, Yakshas, powerful earth lords, and, Together with the assembly of sun, moon, planets, and stars, Emanations, re-emanations, assemblies of subtle bindus, Tigers, leopards, bears, and cats, Foxes, badgers, wild boars, and, Camels, frogs, snakes, with various head images, All are terrifying forms. Generated in the midst of the fire of the eon. Samaya. Gya gya gya. Invocation: Then, from my heart, Rays radiate like an iron hook, From the northeast direction of the Mount Meru mountains, From the naturally abiding place, the wisdom beings, Together with all their retinues, I invoke. Oṃ Śrī Mahākāla Samaya Pheṃ Pheṃ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śrī mahākāla samaya pheṃ pheṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，大黑天，誓言，呸呸，吽) In the center of the eon-fire blazing, Sky-iron Urmotāla, A sea of blood, flames blazing, Field