Tibetan
གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབངཿ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལཿ མཉམ་པར་བཞག་པ་གནད་ཀྱི་གཟེརཿ བསྐྱེད་ རྫོགས་རྣམས་གྲངས་མང་མི་དགོསཿ འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ས་མ་ཡཿ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱངཿ མཆོག་ལ་དགོངས་པ་གཡོ་འགུལ་མེདཿ ཐུན་མོང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དངཿ ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཀློང་རྡོལ་བསཿ སྣང་བ་བརྡ་དང་ཆོས་སྐུར་འཆརཿ ཉམས་དགའ་བག་ཕེབས་རིག་པ་དྭངསཿ མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱདཿ དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རྨི་ལམ་དུཿ བུད་མེད་དམར་མོ་འདུ་བ་དངཿ མེ་ཏོག་དུང་འགྲོན་ཤེལ་དཀར་རྙེདཿ མདའ་དང་ཕྱག་མཚན་མཐོང་བ་སོགསཿ མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བཤདཿ ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་གཞན་དུ་ཤེསཿ ས་མ་ཡཿ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚོགས་སྐོང་ནིཿ བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོགཿ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དམ་ཚིག་རྫསཿ ནང་མཆོད་ཁྱད་པར་བཟང་དུ་བཤམཿ ཧོཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནིཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུརཿ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོསཿ ཧཱུྃཿ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནསཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་ཡུལཿ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོངཿ སྤྱི་བོ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དངཿ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་ལཿ ལྟག་པའི་རྩ་ཁམས་ཨརྦུ་ཏཿ མཛོད་སྤུ་ རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དངཿ རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལཿ གཡོན་པ་གོ་དྷ་བ་རིའི་ཞིངཿ མིག་གཉིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དངཿ ཕྲག་པ་མ་ལ་ཝ་བརྒྱད་ནཿ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཿ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམཿ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལཿ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལིཿ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅསཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ༈ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལམ་པཱ་ཀཿ མཆན་དང་མཁལ་ཁུང་ཀཱ་མ་རཱུཿ ནུ་མ་གཉིས་ནི་ཨོ་ཌི་སྟེཿ ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནའི་གྲོངཿ སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ཀོ་ས་ལཿ ཡ་རྐན་ཀ་ལིངྒ་ཡི་ཡུལཿ སྙིང་ག་ཀཱཉྩི་ཀ་དང་ནིཿ ཧི་མཱ་ལ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ནཿ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཿ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམཿ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལཿ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལིཿ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅསཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ༈ མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིའི་ཞིངཿ བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་བའི་ཡུལཿ མཐེ་བོང་མ་རུ་བརླ་རཥྚཿ བྱིན་པ་སུ་བཱརྞ་དྭཱི་པཿ སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རཿ པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་དང་ནིཿ བོལ་གོང་སིནྡྷུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནཿ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཿ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམཿ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལཿ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལིཿ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅསཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཚོགས་སྐོང་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ནཿ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལཿ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པསཿ ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་སྤྱད་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཐེག་པ་དམན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པསཿ འགྲོ་བའི་དོན་མ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ལེ་ལོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིསཿ སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཤགསཿ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ གྲོགས་མཆེད་ཐུགས་དང་འགལ་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཟླ་གྲོགས་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་གནས་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སྒྲོལ་བའི་དུས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིསཿ སེམས་ཅན་གནས་མ་སྟོབས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཉོན་མོངས་གནས་མ་སྟོབས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བསཿ གཟུངས་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ གཟུངས་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ ཆགས་ཤིང་འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་ མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ བཤགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོཿ དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ལཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཕཻཾཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་ནིཿ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངཿ གིང་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་ལངྐ་འབུམཿ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྡེཿ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་འབར་མ་བརྒྱདཿ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞིཿ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཕྲ་མེན་རྣམསཿ ལྷག་ལ་གདུང་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམཿ ཕམ་ཕབ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལཿ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལཿ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོདཿ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོརཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བསྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་རུཿ དཔལ་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ སྲེད་ལེན་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ལསཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལཿ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནིཿ ཧོཿ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ
Chinese
古赫亚加纳菩提质达玛哈苏卡如鲁如鲁吽布佑吽！胜王普遍灌顶梵天权，无有灌顶可得之法性，等住乃是关键之钉，生起圆满无需众多数，仅此一者便可得成就。萨玛雅！表征次第虽无数，然于胜义心无动摇。共同空行聚会时，如是尽知之界洞开，显现为表与法身。觉受欢喜，心满意足，觉性清明，成就空行等八功德，真实成就且于梦中，与赤裸女子交合，寻得花朵海螺水晶等，见箭与手印等，说是成就空行之表征。事业转变，于他处知晓。萨玛雅！后续次第之会供，乃是福德之中最胜之会供轮。空行聚会之誓言物，内供陈设尤为殊胜。吼！于大乐之胜妙器皿中，会供轮之受用，乃是无取舍之誓言物，以嗡啊吽化为甘露。会供之精华分三层布施。吽！于密严刹土与空行净土，勇士空行聚会之处，二十四境化身地，如内为金刚身之城。顶轮渣兰达喇，眉间布拉玛拉，后颈脉处阿布达，脐间拉梅什瓦拉，右耳邬金（乌仗那），左耳郭达瓦瑞境，双目德维郭达，肩膊玛拉瓦八处，所住勇士瑜伽母，空行与空行母，祈请降临会供处。顶发蓬松摇曳，柳枝饰品达拉拉，耳饰手镯吉利利，骨饰摇摆卓罗罗，伴随钹铃之声，嬉戏金刚歌舞中，欲妙受用献于会供，誓言违犯皆忏悔，外内障碍皆解脱于法界，赐予胜共诸成就。莲花轮蓝波格，腋窝肾脏噶玛茹，双乳乃是欧迪亚，脐间扎西郭那城，鼻尖郭萨拉，会阴噶林嘎境，心间噶则嘎，以及黑玛拉雅之城，所住勇士瑜伽母，空行，
English
Guhyajnana Bodhicitta Mahasukha Rulu Rulu Hum Bhyo Hum! The victorious king universally bestows the power of Brahma, The Dharmata without the attainment of empowerment, To remain in equanimity is the key nail, Generation and completion need not be many in number, This alone attains accomplishment. Samaya! Though the sequence of signs is countless, The mind does not waver in the supreme. When common dakinis gather, The expanse of knowing as much as there is bursts forth, Appearances arise as symbols and Dharmakaya. Experience joy, be content, awareness is clear, Accomplishing Khechara and the eight qualities, Actually accomplished and in dreams, Copulating with naked women, Finding flowers, conches, and white crystals, Seeing arrows and hand gestures, etc., It is said to be a sign of accomplishing Khechara. Transforming activities, knowing elsewhere. Samaya! The subsequent gathering of the assembly, Is the supreme Tsokhor among merits. The Samaya substance for the gathering of dakinis, Arrange the inner offerings especially well. Ho! In the supreme vessel of great bliss, The enjoyment of the Tsokhor, Is the Samaya substance without acceptance or rejection, Transformed into nectar by Om Ah Hum. Distribute the essence of the Tsok in three layers. Hum! In Akanishta and the Khechara pure land, The place where heroes and dakinis gather, The twenty-four places of manifestation, Like the inner city of Vajra body. Crown Chakra Jalandhara, Between the eyebrows Pulliramala, The nape of the neck Arbuta, The navel Rameshvara, The right ear Oddiyana, The left ear Godavari field, The two eyes Devikota, The eight shoulders Malawa, The residing hero yoginis, Dakinis and dakinis, Please come to the gathering of the assembly. The hair is loose and swaying, Willow ornaments Tarala, Ear ornaments bracelets Kilili, Bone ornaments swaying Trololo, Accompanied by the sound of cymbals and bells, Enjoying Vajra songs and dances, Offering desirable enjoyments to the assembly, Confessing all Samaya violations, Liberating outer and inner obstacles into Dharmadhatu, Granting supreme and common accomplishments. Lotus Chakra Lampaka, Armpit and kidneys Kamarupa, The two breasts are Odiya, The navel Trisakuna city, The tip of the nose Kosala, The perineum Kalinga, The heart Kanci, And the city of Himalaya, The residing hero yoginis, Dakinis,
Chinese
哦！以及空行母，祈请降临会众之处。头发蓬松飘逸，柳枝的穗子摇曳，耳饰叮当作响，骨饰发出哗啦啦的声音，伴随着手鼓铃铛的声音，享受金刚歌舞，供养欲妙受用之供品，忏悔所违犯的誓言，将内外障碍解脱于法界，赐予殊胜与共同的成就。莲师刹土尸林，粪便道（梵文，Grīha-deva，罗马拟音：Grīha-deva，字面意思：家神）的境域，拇指玛汝（梵文，Maru-brlā-raṣṭa，罗马拟音：Maru-brlā-raṣṭa，字面意思：玛汝大腿国），胫骨苏瓦尔纳德维帕（梵文，Su-bārṇa-dvīpa，罗马拟音：Su-bārṇa-dvīpa，字面意思：善金洲），十六指那嘎拉（梵文，Nāgara，罗马拟音：Nāgara，字面意思：那嘎拉），膝盖库鲁达（梵文，Kuluta，罗马拟音：Kuluta，字面意思：库鲁达），脚踝辛度的城市，居住的勇士瑜伽母，空行和空行母，祈请降临会众之处。头发蓬松飘逸，柳枝的穗子摇曳，耳饰叮当作响，骨饰发出哗啦啦的声音，伴随着手鼓铃铛的声音，享受金刚歌舞，供养欲妙受用之供品，忏悔所违犯的誓言，将内外障碍解脱于法界，赐予殊胜与共同的成就。如果未做会供连接，吽！祈请智慧空行母众垂念！由于贪嗔痴的控制，身语意所造的罪业，坦白并忏悔。由于受到低劣乘的控制，未能证悟真实义，坦白忏悔。 由于慈悲心小且被嗔恨控制，未能成办利益众生之事，坦白忏悔。由于懒惰睡眠的控制，懈怠了禅修和修行，坦白忏悔。由于吝啬悭吝的控制，供养过了年月，坦白忏悔。由于傲慢自大的控制，违背了上师的身语意，忏悔。由于慈爱心小的控制，违背了道友的心意，坦白忏悔。由于恶友的控制，变成了残食和剩余，坦白忏悔。由于残食和剩余变质的过患，违背了食子神的心意，坦白忏悔。由于违背食子神心意的过患，空行母的惩罚降临，坦白忏悔。在度化之时，由于慈悲心小，未能使众生安住，坦白忏悔。由于烦恼未能安住的过患，
English
Oṃ and Ḍākinīs, please come to the gathering of the assembly. Hair loose and flowing, willow tassels swaying, earrings jingling, bone ornaments rattling, accompanied by the sound of hand drums and bells. Enjoy the Vajra song and dance, offer the desired qualities and enjoyments to the assembly, confess the broken vows, liberate inner and outer obstacles into the Dharmadhatu, grant supreme and common accomplishments. The charnel ground of Lotus-Born, the realm of the path of excrement (Sanskrit, Grīha-deva, Romanization: Grīha-deva, literal meaning: House God), the thumb Maru-brlā-raṣṭa (Sanskrit, Maru-brlā-raṣṭa, Romanization: Maru-brlā-raṣṭa, literal meaning: Maru Thigh Country), the shinbone Su-bārṇa-dvīpa (Sanskrit, Su-bārṇa-dvīpa, Romanization: Su-bārṇa-dvīpa, literal meaning: Good Gold Island), the sixteen fingers Nāgara (Sanskrit, Nāgara, Romanization: Nāgara, literal meaning: Nāgara), the knees Kuluta (Sanskrit, Kuluta, Romanization: Kuluta, literal meaning: Kuluta), the ankles the city of Sindhu, the residing heroes and yoginis, Ḍākinīs and Ḍākinīs, please come to the gathering of the assembly. Hair loose and flowing, willow tassels swaying, earrings jingling, bone ornaments rattling, accompanied by the sound of hand drums and bells. Enjoy the Vajra song and dance, offer the desired qualities and enjoyments to the assembly, confess the broken vows, liberate inner and outer obstacles into the Dharmadhatu, grant supreme and common accomplishments. If the Tsok connection is not done, Ho! Please heed, assembly of wisdom Ḍākinīs! Due to being controlled by attachment, hatred, and ignorance, sins committed by body, speech, and mind, I confess and repent. Due to being controlled by inferior vehicles, not realizing the true meaning, I confess. Due to small compassion and being controlled by hatred, not accomplishing the benefit of beings, I confess. Due to being controlled by laziness and sleep, neglecting meditation and practice, I confess and repent. Due to being controlled by miserliness and stinginess, offerings passing through years and months, I confess and repent. Due to being controlled by pride and arrogance, contradicting the body, speech, and mind of the Guru, I repent. Due to small loving-kindness, contradicting the minds of Dharma brothers and sisters, I confess and repent. Due to being controlled by bad companions, becoming leftovers and remnants, I confess and repent. Due to the fault of the deterioration of leftovers and remnants, contradicting the mind of the Phud Nyul, I confess and repent. Due to the fault of contradicting the mind of the Phud Nyul, the punishment of the Ḍākinīs descends, I confess. At the time of liberation, due to small compassion, not establishing sentient beings, I confess. Due to the fault of not establishing afflictions,