Tibetan
འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ ཛ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མཐར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འདུས། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་མི་དལ། ངག་མི་སྨྲ། ཡིད་མི་ཡེངས་པ་སྟེ་མི་དལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་དང༔ མི་མགོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གནས་པའི༔ ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་རྫས་རྣམས་ཞུ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ རང་བཞིན་དམ་ཚིག་ བདུད་རྩི་ལ༔ ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཕཻཾ༔ གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་གསོལ་བར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ༔ འཛུམ་ཞལ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་ བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ མདངས་དང་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་འཐུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན། ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ མཛོད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛད་པ་ཡི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་ལས་བྱང་དངོས་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་དུས་བཟང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་ བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས་གཙོ་འཁོར་སྔགས་གོང་གསལ་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བ་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་ཚོགས
Chinese
于行者心间碰触，策励其相续。从中放射出白色光芒，无碍成办寂静事业。根本咒之后加上（藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：वज्र धाकिनी शान्तिं कुरु हुं，梵文罗马拟音：vajra ḍākinī śāntiṃ kuru hūṃ，汉语字面意思：金刚空行息灭作吽），念诵。主母心间的放射的光芒碰触珍宝空行，策励其相续。从中放射出黄色光芒，无碍成办增长事业。根本咒之后加上（藏文：རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔，梵文天城体：रत्न धाकिनी पुष्टिं कुरु जः，梵文罗马拟音：ratna ḍākinī puṣṭiṃ kuru jaḥ，汉语字面意思：珍宝空行增长作 匝），念诵。主母心间的放射的光芒碰触莲花空行，策励其相续。从中放射出红色光芒，无碍成办怀爱事业。根本咒之后加上（藏文：པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔，梵文天城体：पद्म धाकिनी पाशं कुरु जः，梵文罗马拟音：padma ḍākinī pāśaṃ kuru jaḥ，汉语字面意思：莲花空行钩索作 匝），念诵。主母心间的放射的光芒碰触事业空行，策励其相续。从中放射出蓝黑色光芒，无碍成办猛厉事业。根本咒之后加上（藏文：ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔，梵文天城体：कर्म धाकिनी मारय फट्，梵文罗马拟音：karma ḍākinī māraya phaṭ，汉语字面意思：事业空行杀 啪），连接。一座法的最后，从心间的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）放射光芒，所有外器内情都化为光融入自身。自身也次第化为光融入（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。其融入于明点之中。其也观想融入于空性之中，安住于光明无分别的境界中。之后，刹那间观想自己成为智慧空行之身，三处以三字庄严。如此观想后，作回向发愿，并投入于日常行为中。念诵之时，身体不懈怠，语言不说话，心不散乱，即以不懈怠三者策励非常重要。若乐意于一座法间歇时供养食子，则陈设各种食物的食子，从（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ་，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让 扬 康）生出火风，于三个人头之上安住，从（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）中在颅器之内，各种食物饮食，上方观想（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），风吹动火燃烧，所有物质融化，以三字的光芒，迎请融入智慧甘露，自性誓言 甘露中，融化混合成为一体。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）三次。（藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）！食子宾客于前方的虚空中，如乌云般降临。（藏文：ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ धुम घ ये नमः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dhuma ghaye namaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 烟 供 敬礼 梭哈）！大肉！大血！大精华！大甘露食子，吃！吃！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体：ॐ वज्र धाकिनी，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī，汉语字面意思：嗡 金刚 空行）
English
Touch the mind of the practitioner and stimulate their continuum. From that, white light radiates, effortlessly accomplishing peaceful activities. After the root mantra, add (Tibetan: བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र धाकिनी शान्तिं कुरु हुं, Sanskrit Romanization: vajra ḍākinī śāntiṃ kuru hūṃ, Literal Chinese Meaning: Vajra Dakini Pacify Make Hūṃ), and recite. The light radiating from the heart of the main deity touches the precious dakini and stimulates her continuum. From that, yellow light radiates, effortlessly accomplishing enriching activities. After the root mantra, add (Tibetan: རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: रत्न धाकिनी पुष्टिं कुरु जः, Sanskrit Romanization: ratna ḍākinī puṣṭiṃ kuru jaḥ, Literal Chinese Meaning: Jewel Dakini Increase Make Jaḥ), and recite. The light radiating from the heart of the main deity touches the lotus dakini and stimulates her continuum. From that, red light radiates, effortlessly accomplishing magnetizing activities. After the root mantra, add (Tibetan: པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: पद्म धाकिनी पाशं कुरु जः, Sanskrit Romanization: padma ḍākinī pāśaṃ kuru jaḥ, Literal Chinese Meaning: Lotus Dakini Hook Make Jaḥ), and recite. The light radiating from the heart of the main deity touches the karma dakini and stimulates her continuum. From that, dark blue light radiates, effortlessly accomplishing wrathful activities. After the root mantra, add (Tibetan: ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari: कर्म धाकिनी मारय फट्, Sanskrit Romanization: karma ḍākinī māraya phaṭ, Literal Chinese Meaning: Karma Dakini Kill Phaṭ), and connect. At the end of the session, light radiates from the HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ) in the heart, and all phenomena of the outer world and inner beings dissolve into light and merge into oneself. Oneself also gradually gathers into light and merges into HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ). That itself merges into the bindu. Visualize that also dissolving into emptiness and remain in the state of clear light, non-conceptual. Then, in an instant, visualize oneself becoming the body of the wisdom dakini, and the three places are adorned with the three syllables. After visualizing in this way, dedicate the merit and make aspirations, and engage in daily activities. During the recitation, it is very important to urge oneself with the three non-laxities: the body is not lax, the speech does not speak, and the mind is not distracted. If one is willing to offer a torma during the session break, arrange a torma of various foods. From RAM YAM KHAM (Tibetan: རཾ་ཡཾ་ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: रं यं खं, Sanskrit Romanization: raṃ yaṃ khaṃ, Literal Chinese Meaning: Raṃ Yaṃ Khaṃ), fire and wind arise. On top of the three human heads, inside the skull vessel from AH (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), are various foods and drinks. Visualize OM (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), and HUM (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) on top. The wind stirs the fire, and all substances melt. With the light of the three syllables, invite and dissolve the wisdom nectar. In the self-existing samaya nectar, melt and mix into one. OM AH HUM (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ) three times. PHEM (Tibetan: ཕཻཾ, Sanskrit Devanagari: फें, Sanskrit Romanization: pheṃ, Literal Chinese Meaning: Phem)! The torma guests arrive in the sky in front, like dense clouds. OM DHUMA GHAYE NAMAḤ SVAHA (Tibetan: ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ धुम घ ये नमः स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ dhuma ghaye namaḥ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om Smoke Offering Homage Svaha)! Maha Mamsa! Maha Rakta! Maha Vasuta! Maha Amrita Balimta Kha Kha Khahi Khahi! OM VAJRA DAKINI (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र धाकिनी, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ḍākinī, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Dakini)
Chinese
ཧྲཱི༔ 寶生空行母，蓮花空行母，羯磨空行母，世間空行母，供食，卡嘿卡嘿！如此供養三次，祈請以金剛舌管吸取食子供養之精華。以嗡 班雜 阿甘等乃至 ശബ്ད（梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：śabda，聲音）供養。若要廣陳讚頌，則： ཧྲཱི༔ 西方鄔金化生刹，屍林火燄燃燒中， 嘛吉 智慧空行母，一面母身四臂具， 如劫末火光輝熾，赤身散髮骨飾嚴， 五骷髏為頭冠飾，三眼怒視向仇敵， 尖利毒牙噬魔障， 舌如電光般閃爍， 笑顏示現具誓者， 四臂持鉞刀顱血， 寶劍以及卡杖嘎， 佩戴濕人頭項鍊， 蓮花日月人屍座， 舒展蜷收舞姿態， 安住。 向空行母我頂禮讚！ 金剛空行等眾， 四部空行眷屬繞， 攝伏三界諸有情， 吸飲精華心血等， 成就一切諸安樂， 向空行母我頂禮讚！ 空行母之部族主， 遮止障礙賜成就， 增長瑜伽大樂母， 向空行母我頂禮讚！ 西方鄔金化生刹， 八大屍林等處所， 十方化生諸刹土， 祈請降臨賜灌頂加持！ 所有殊勝與共同之成就， 祈請無礙速成辦！ 總攝而言： 無染大樂智慧母， 秘密智慧瑜伽母， 慈悲染著牽引三界， 讚頌引導至大樂界！ 如是僅作祈請後，委託事業： ཧྲཱི༔ 從大樂自在之壇城中， 秘密智慧空行母， 請享用此誓物食子， 所有殊勝與共同之成就， 祈請即刻成辦！ 威伏三有之， 金剛部之空行眾， 請享用此誓物食子， 祈請息滅疾病魔障與阻礙！ 如雨降下所需欲之， 寶生部之空行眾， 請享用此誓物食子， 祈請增長壽命權勢與受用！ 攝伏三界之， 蓮花部之