Tibetan
སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲིཏའི་དགོངས་པའོ།། རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ མ་ནི་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་མཁའ༔ མོ་ནི་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྲོག༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་རགས་པ་དང༔ སྤྱི་མཐུན་གོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྲོག༔ ཁམས་གསུམ་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་བཀོད༔ ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དང་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས༔ རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་པ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང༔ དེ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་སླད༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ཨ༔ སྟོང་པ་ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ༔ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོང༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བའི་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསལ༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན༔ ཐ་མལ་སྣང་བ་འགོགས་ནུས་པའི༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱོང་ཡུན་རིང་བྱ༔ ཤིན་སྦྱང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས༔ དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔ སོ་སོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཚོམ་བུ་ཤིགས་སེ་མངོན་སུམ་གསལ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་ལྔ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཕྲ་མོའི་ ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རགས་པ་འགྲོ་འོང་སྒྲར་བཅས་སྣང༔ དེ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་སླད༔ མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོས༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་
Chinese
悉地母曜之要诀。莲花光明续部洲。 悉地母曜之要诀。莲花光明续部洲。 悉地母曜之要诀。顶礼邬金导师达那桑स्कृत之意。 敬礼自生黑汝嘎！母者，本初空性之虚空；曜者，大乐炽燃之命；二者无别之菩提心；脉气明点任运显现；极其细微与粗大，以及共同串习之神变力；轮涅身语意与命；三界如云般显现；一切皆为佛母之虚空与界；以法界为道用；自身之体性显现；名为吉祥黑汝嘎；萨玛雅！欲界乃为脉，粗大显现为形之身；为净除彼之执着；观想清净器情之坛城；阿！空性。 如是法性界母；光明乃为普贤佛母之幻变；双运极其细微之；脉气明点之精华吽；如日般显现于虚空之中；由是智慧之光芒散发；火水风之劫空；无论何者皆不可得之空性；嬉戏虚空风火水；五佛母之莲宫秘密之中；如须弥山般庄严之上；菩提心之无量宫；圆满尸陀林怖畏之庄严；中央莲日傲慢之上；由心之命化现本尊身；自性圆满黑汝嘎；深蓝如虚空般清净之；光芒颜色任运变幻；持金刚鸟与杖；彼乃寂静安乐殊胜之穆卡列；手持卡杖嘎与颅血而缠绕；摧毁傲慢鲁扎之军队；以大享用之饰品而庄严；四足立姿安乐之姿态；于火焰炽燃之界中显现；清净脉气明点之界；由不可思议之神变力；常恒之佛母五部与；佛母劣母护门等；显有母曜之坛城众；安乐暖热光辉炽燃而安住；萨玛雅 霍！萨玛雅 萨特瓦！阿努拉嘎雅 霍！阿努拉嘎雅 米！匝 吽 班 霍！阿 霍 阿 霍 阿 霍！大乐之舞动与；金刚大乐秘密之歌；以无法忍受之安乐姿态；诸佛子与寂怒本尊；勇士与空行母之；
Chinese
催动血脉令其不得自在， 器情世间精华摇曳不定。 抓住傲慢命脉之要害， 一切皆为明点五光彩。 摄集于大智慧之命， 誓言智慧等味一体性， 圆满有寂共同之荣耀。 身语意乃金刚三， 获得五智之自在权。 嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽） 吽嗡章舍阿！（藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文天城体：हुँ ओम् त्राम् ह्रीः आ，梵文罗马拟音：hūṃ om trāṃ hrīḥ ā，汉语字面意思：吽嗡章舍阿） 迎请供赞等等事， 各尽所能行事业。 如水中月般显明， 以稳固之我慢生威严。 一切皆为法身之智慧， 忆念显现为色之清净。 能遮止庸常显现之， 三界显明之时乃是， 有界之母为根本， 为令彼成为道之故， 事先长久修习身， 稍得轻安之时乃是， 安住身要且排浊气， 于空明光之自性中， 具足三脉五轮等， 观修无垢清澈明亮。 于各自轮之内在中， 常恒之王五部至尊， 自光拥母眷属绕， 如芝麻荚开般现量明。 另有蕴界处等一切， 不生自成游戏之妙力， 有界母之坛城者， 观修自显任运大圆满。 一心执持心于光， 净除五毒障获五身， 思维五种智慧现前。 于微细明点执持心， 当修习明咒之寂止。 萨玛雅。 色之界乃是风， 粗大行来伴随声而显， 为净除彼之执着故， 不动嘿汝嘎之吉祥， 于心间乐空日月垫， 如灯燃烧吽字之， 那达云中咒语之鬘， 具足安乐命而放射。 于双运之间如劫火， 以轮回之光催心续， 大乐智慧妙力燃， 以阿吽咒语之自声， 有寂诸界不由自主动， 安乐融融化为光， 融入心间无坏明点中， 思维智慧威严炽燃。 嗡 咕雅 嘉纳 布达 资达 玛哈 苏卡 吽 吽！（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् गुह्यज्ञान बोधिचित्त महासुख हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 秘密智慧 菩提心 大乐 吽 吽） 以安乐之铁钩自无量， 有情世间母之命处牵， 世间事业与智慧之， 思维获得无余诸成就。 嗡 咕雅 嘉纳 师日！（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་，梵文天城体：ओम् गुह्यज्ञान श्री，梵文罗马拟音：oṃ guhyajñāna śrī，汉语字面意思：嗡 秘密智慧 吉祥）
English
Stir the blood vessels, making them involuntarily active, The essence of the vessel and its contents sways and trembles. Grasp the vital point of pride's life force, Everything is the radiance of bindus and five lights. Gathered into the life of great wisdom, The samaya and wisdom are of equal taste, Perfecting the common glory of samsara and nirvana. The body, speech, and mind are the three vajras, Attaining the self-mastery of the five wisdoms. Om Ah Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) Hūṃ Om Trāṃ Hrīḥ Ā! (Tibetan: ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，Sanskrit Devanagari: हुँ ओम् त्राम् ह्रीः आ，Sanskrit Romanization: hūṃ om trāṃ hrīḥ ā，Literal Chinese meaning: Hum Om Tram Hrih Ah) Inviting, offering, praising, and so on, Perform the activities in whatever order is appropriate. Clear in appearance like the moon in water, Generate splendor with steadfast pride. Everything is the wisdom of the Dharmakaya itself, Remember the purity that arises as form. When the ordinary appearances can be stopped, The three realms become clear, The mother of existence is the root, For the sake of making that the path, First, practice physical exercises for a long time, When a little pliancy is obtained, Fix the posture and expel the stale air, In the center of the empty space, the nature of light, With the three channels and five chakras, Meditate without impurity, clear and bright. In the inner space of each chakra, The eternal king, the five supreme families, Self-light embracing the consort, surrounded by retinue, Manifestly clear like the bursting of a sesame pod. Furthermore, all the aggregates, elements, and sense bases, The skill of uncreated, self-arisen play, The mandala of the mother of existence, Meditate on the spontaneously accomplished great perfection. Holding the mind one-pointedly on the rays of light, Purify the obscurations of the five poisons and attain the five bodies, Think that the five wisdoms are manifest. Holding the mind on the subtle bindu, Practice the peaceful abiding of mantra. Samaya. The element of form is wind, The gross comes and goes with sound and appearance, To purify the clinging to that, The glorious, immovable Heruka, In the heart, the cushion of bliss and emptiness, sun and moon, The syllable Hūṃ burning like a lamp, From the clouds of Nada, a garland of mantras, Radiating with the life of bliss. Between the union, like a fire at the end of the eon, The light of samsara stirs the mind stream, The experience of great bliss wisdom blazes, With the self-sound of the mantra Aham, All realms of samsara and nirvana involuntarily move, Bliss melts into light, Absorbing into the indestructible bindu in the center of the heart, Think that the splendor of wisdom blazes. Om Guhyajñāna Bodhicitta Mahāsukha Hūṃ Hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओम् गुह्यज्ञान बोधिचित्त महासुख हूँ हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om Secret Wisdom Bodhicitta Great Bliss Hum Hum) With the iron hook of bliss, from the limitless, Pull the life force of the mothers of existence and phenomena, Think that all the accomplishments of worldly activities and wisdom are attained without exception. Om Guhyajñāna Śrī! (Tibetan: ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་，Sanskrit Devanagari: ओम् गुह्यज्ञान श्री，Sanskrit Romanization: oṃ guhyajñāna śrī，Literal Chinese meaning: Om Secret Wisdom Glorious)