Tibetan
་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གཟུང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་བསླབ། དེས་སྐྱོ་ན་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་ སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བཀས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་སའི་ཐིག་ལེ་ངེས་གསང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བྲིས་པ། འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
Chinese
之中嬉戏之物，莲日大天夫妇上，建成压伏三界之大威力。吽 吽 吽，以金刚吽之歌催动，父母难忍乐炽燃，后贪平等入于空密处，以阿吽咒之大音声，迎请佛陀及佛子，面容融入菩提心明点，光之团簇自空降，轮辐之上大吉祥忿怒尊十位，深蓝黑橛缠绕拥抱母，吞噬食肉使者的云团飞扬，四门处事业门母四位，由穆然世间守护围绕，主尊父母于五处，佛陀莲花金刚与，珍宝事业之橛，白红蓝黄绿之色，与俱生母一同明现，三处嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所标志，加持为金刚三，赐予如来灌顶五智慧，圆满为饮血五部之手印。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），如是生起次第有橛之天身手印瑜伽明观。若摄略则信解誓言智慧无二无别，修习所缘之主尊天相，且坚固执持我慢。忆念连结基果之清净。若广则迎请等事业次第之简略者为：吽，为成办有橛事业，为取灌顶与成就，祈请智慧忿怒降临，忿怒尊及眷属降临后，显示征相与表记，赐予橛之成就。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 枳里 枳拉亚 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班杂 萨玛雅 札 札，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），金刚童子诸天众，祈愿成就世间金刚，世间金刚橛之天，祈愿成就智慧忿怒尊。札 吽 榜 霍，萨玛雅 谛瑟 隆，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），为以方便之行利益众生，以慈悲调伏所应调伏者，为圆满佛陀事业者，礼敬大饮血尊。阿谛 布霍，札谛 查霍，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），无上胜妙之供养是，五智慧之光芒放射，境与根识无二者，受用大乐之盛宴。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 希利 班杂 固玛拉 萨巴热瓦拉 阿刚，巴当，布贝，度贝，阿洛给，根德，奈威带，夏达，萨瓦 班杂 阿弥利达 惹达 巴林达 玛哈 苏卡 布杂 霍
English
Among the playful things, on the great deity couple, Padma and Sun, build the great power that subdues the three realms. Hūṃ Hūṃ Hūṃ, urged by the song of Vajra Hūṃ, the unbearable bliss of the father and mother blazes, after passion, entering equally from the secret space, with the great sound of the A Haṃ mantra, inviting the Buddhas and their sons, faces merging into the Bodhicitta bindu, a cluster of light descends from the sky, on the spokes are the ten great glorious wrathful kings, dark blue and black, the phurba entwined embracing the mother, swarms of clouds of eating and killing messengers radiate, at the four doors are the four activity gatekeepers, surrounded by the guardians of the world, Muran, the main father and mother in the five places, Buddha, Lotus, Vajra, and, Jewel, Karma Kīlaya, colors of white, red, blue, yellow, and green, manifest with the co-emergent mother, marked with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the three places, blessed as the three vajras, bestowing the empowerment of the Sugatas, the five wisdoms, perfected as the mudra of the five blood-drinking families. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal meaning: Tram), Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), thus, the clear establishment of the yoga of the deity body mudra of the generation stage, the phurba of existence. If condensing the elaboration, believe that samaya and wisdom are inseparable, train in the appearance and attachment to the main deity of the object of focus, and firmly hold onto pride. Remember the purity that connects the base and the result. If elaborating, the abbreviated sequence of activities such as invitation is: Hūṃ, for accomplishing the phurba of existence, for receiving empowerment and attainments, I beseech the wisdom wrathful one to come, after the wrathful king and retinue have come, show signs and symbols, grant the attainments of Kīlaya. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) Vajra Kīlī Kīlaya Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Vajra Samaya Ja Ja, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), all the deity assembly of Vajra Kumara, may you accomplish existence as vajra, deity of the phurba of existence, may you accomplish as wisdom wrathful one. Ja Hūṃ Vaṃ Ho, Samaya Tiṣṭha Lhaṃ, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), for the benefit of beings through skillful conduct, whoever is subdued by love and compassion, for those who perfect the activities of the Buddhas, I prostrate to the great blood-drinker. Ati Pūho, Pratīccha Ho, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), the supreme and excellent offering is, the rays of the five wisdoms radiate, the realm and the senses are non-dual, enjoy the great feast of great bliss. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) Śrī Vajra Kumāra Saparivāra Arghaṃ, Pādyaṃ, Puṣpe, Dhūpe, Āloke, Gandhe, Naividya, Śabda, Sarva Pañca Amṛta Rakta Baliṃta Mahā Sukha Pūja Ho
Chinese
嗡！ཧཱུྃ！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 妩媚英勇不憎恶，金刚之身。 暴怒威猛具咒语之音声。 慈悲凶猛寂静具智慧命。 礼赞祈祷事业聚合之本尊。 如是迎请，供养，赞颂，无论如何也要学习明、稳、净三者。若因此而厌倦，则语念诵之瑜伽为： 心间光辉莲蕊之法界。 智慧勇识明点之中央。 金刚萨埵颜色圆满。 心之中央日月交合管。 ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出金刚之咒鬘。 父母尊颜对尊颜。 从秘密道中转轮之时。 身与咒鬘如火焰。 以充满虚空之舒卷。 供养十方三世诸佛而令欢喜。 净化三界烦恼大毒。 镇压赞叹三有傲慢者。 断除障碍魔障之根源。 器情原始清净之自性。 圆满为金刚童子之体性。 如是执持为观想之命脉，念诵：嗡 班匝 几利 几拉亚 ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。作为根本之亲近咒语而主要念诵，并且念诵：嗡 班匝 几利 几拉亚 萨瓦 维格南 བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文：བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：वं हुं फट्，梵文罗马拟音：vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：വം 吽 啪特）！作为成就之咒语也尽力念诵。如果愿意，则念诵：玛Ra格摩 亚格摩，嘎拉 汝巴，心之根本啦 扬扬，命啦 扬扬，心啦 哲哲，命啦 仲仲，则达 命啦 东东，心 血命啦 夏夏，图姆日 勒勒，则格则格，欧欧，西格西格，古勒古勒，雅格雅格，索索，达德 玛玛 嘎玛 希格让 嘎啦耶，玛啦 赛那 扎玛达那耶 ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪特）！也稍微念诵加上事业结合剃刀之咒语。如果做亲近和成就，则亲近咒念诵七十万遍，成就咒念诵一百万遍，事业结合咒念诵一万遍，则能成办事业。如是稍微稳固对本尊咒语之瑜伽的串习，则在修法结束时，如果想要修持圆满次第世俗菩提心之橛和智慧本觉之橛的意趣，则应当结合根本经文之口诀和具传承上师之口传而修持。第三、后行：从一座中起立时，念诵音明、依心、百字明，以圆满咒语之不足并稳固其能力之后，念诵：阿阿阿！显现为本尊之觉性融入法界，法界觉性无有分离之自性，乐空双运表相之身。