Tibetan
་ཧོའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲགས་ཏེ་དཀར་གཏོར་གཏོང་། གཟུ་དཔང་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རབ་འཇིགས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་དང་ལེན་པའི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ནས། སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཟོར་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཟོར་བཞི་འཕང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཁྲག་ཟོར་བཞི་པོ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ༴ ཕོ་ཉར༴ དགྲ་བགེགས༴ མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར༔ གློག་ལྟར༴ དགྲ་བགེགས༴ ཞེས་ཡུངས་ཟོར་བཞི་པོ་སྟེ་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང། བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཏོར་ཆེན་འཕང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ཚེ་འགུགས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ནངས་པར་ལོང་ཁོམ་ཆེ་ན་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ལ་གཏང་རག་གི་སྐོང་ཕྲིན་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ།
Chinese
ཧོའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲགས་ཏེ་དཀར་གཏོར་གཏོང་། གཟུ་དཔང་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས། །རབ་འཇིགས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་མཛོད་ཅིག །རབ་འཇིགས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་མཛོད་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་དང་ལེན་པའི། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྡང་ཞིང་མི་དགེ་བ་དང་ལེན་པའི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ནས། སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཟོར་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཟོར་བཞི་འཕང་། ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཁྲག་ཟོར་བཞི་པོ་དང་། ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ༴ ཕོ་ཉར༴ དགྲ་བགེགས༴ མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར༔ གློག་ལྟར༴ དགྲ་བགེགས༴ ཞེས་ཡུངས་ཟོར་བཞི་པོ་སྟེ་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང། བྷྱོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཅེས་གཏོར་ཆེན་འཕང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ཚེ་འགུགས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ནངས་པར་ལོང་ཁོམ་ཆེ་ན་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ལ་གཏང་རག་གི་སྐོང་ཕྲིན་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ།
English
Announce the Ho's backing letter and throw the white torma. The witness is: Root and lineage lama, the Three Jewels. Especially the supreme deity Vajrakilaya. The ten wrathful kings of manifestation, together with their retinue. Yidam, protectors, and guardians, please be aware. All the arrogant eight classes of beings in existence, together with their manifestations. Fierce Phurba deities, be the witness. Although I, the mantra holder, have not repaid or committed any faults. Those enemies and obstacles who despise the ten virtues and embrace non-virtue. These enemies and obstacles who have become the field for liberation. This effigy, name, and written form that have been placed here. By the truth of samadhi, mantra, and curse. In this instant, perform the act of summoning, liberating, and subduing. At the end of this, perform one round of summoning and dispelling. Then, the main practice: HUNG! From those who protect the ten directions. Be the helper of emptiness! At the end of this: HUNG! By the Blood-Drinking Vajrakilaya. The lord of the zor, sent as a messenger. For the sake of liberating enemies and obstacles, to the action, YA! The great red, fierce torma zor. Flashing like lightning and falling like thunder. Enemies and obstacles, body and mind, to the target, YA! Thus, throw the four torma zors together with the zor mantra. HUNG! By the Blood-Drinking Vajrakilaya. The lord of the zor, sent as a messenger. For the sake of liberating enemies and obstacles, to the action, YA! The blood zor that stirs up waves and currents. Flashing like lightning and falling like thunder. Enemies and obstacles, body and mind, to the target, YA! Thus, the four blood zors. HUNG! By the Blood-Drinking Vajrakilaya. The messenger... Enemies and obstacles... The white mustard seed zor, piercing the tip of weapons. Like lightning... Enemies and obstacles... Thus, throw the four mustard seed zors in order. BHYO! From the fierce iron, etc. BHYO BHYO ZLOG ZLOG! Thus, throw the great torma. Meditate on the protective circle. Return and perform the Torma offering to the Tsen deities with cleansing water. Perform the dance. Inside, perform the life-force summoning and the attainment of siddhis, etc., according to the text. If there is ample free time in the morning, recite the Phurba practice text and extensively perform the torma offering, auspicious words, etc., in connection with the fulfillment offering of gratitude to the general and specific protectors. This is very important. This was written by Achimé Tennyi Lingpa as a clarification through the practice of the lineage of vidyadharas, for those who take only this method into practice, in order to distinguish between extensive and concise aims. May virtue and auspiciousness increase! Rigdzin Thugthig's supplementary notes on Phurba Zlog. Written by Achimé Tennyi Lingpa.