Tibetan
བར། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་འོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག །བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་དག་པར་བྱས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདུད་ རྩིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྫས་རང་ག་མའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཨཱཿདམར་པོ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་བག་ཆགས་ངན་པའི་གཉིས་རྟོག་བསྲེགས། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། ཡང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ར་ཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས་རཀྟའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་ཞག་དང་བཅས་པ་ཤ་ཆེན་གྱི་ལྷུ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་གཏོར་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབར། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་ཆེན་སྤུངས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསལ་གདབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པས་རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་ཏིང་གསུམ་འབྱུང་རིམ་བརྩེག །གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་རྟེན་གནས་སུ། །རྩ་བ་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་བུ་རྫས། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བསྐྱེད་བྱ། །ཞེས་དོན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་འབར་ཞིང་འཕྲོས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གནས་སུ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འབར་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤར་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་བསྒོམ་པ་ནི། དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ ཀེཾ་རཾ་རྣམས་མཆེད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ། རཾ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ། སུཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་སེར་ནག་གྲུ་བཞི། ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་དཀར་པོ་རྣམས་བརྩེག་མར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་བསམ། གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མཆེད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་སྒོ་ཁྱུད་གློ་འབུར་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཕོ་བྲང་ནང་མ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་རྩིག་པ་སུམ་རིམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་བཏབ་ཅིང་སྒོ་ཁྱུད་སྤངས་པའི་སྒོ་བཞི་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་ལ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ཐོད་པས་དཀྲིགས་པ། ཐོད་ཚལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུ་མ་གསར་པའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པའི་པུ་ཤུས་བསྐོར་ཞིང་ད་རུ་ཀད་མིའི་ལག་ངར་རིས་སུ་བྲེས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྒོ་ རྒྱན་རྟ་བབས་བཞི་ལ་རུས་པའི་དྲྭ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན། དབུས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་བཀྲ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་གསལ། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་གདན་གསལ་གདབ་པ་ནི། བཛྲ་ཏ་ཏཾ། ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི། སླར་ཡང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ལྷ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཀུག །སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བམ། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོ། སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ། ཤར་དུ་དྲི་ཟ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན། འོག་ཏུ་ས་བདག་རྣམས་རང་རང་ གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་བསམ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅུ་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་ལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་འབར་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ལྔ་པ་བ
Chinese
。恒常利生不疲厌，发菩提心立誓愿。嗡 菩提质多 萨玛雅 萨埵（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城体：ओँ बोधिचित्त समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta samaya sattvaṃ，汉语字面意思：嗡，菩提心，誓言，勇士）。第六，降临加持：观想充满虚空的坛城诸尊，融入自身处所及一切受用，从而受到加持。伴随着乐器的声音，以悲鸣的曲调唱诵：吽！为了成办有寂橛，为了获取权力和成就，从无二清净的虚空界，祈请智慧忿怒尊降临。大权尊者请赐予灌顶！大加持者请降临加持！大威力者请赐予威力！请显示征兆和象征，赐予橛金刚的成就。嗡 班匝 枳里 枳拉亚 德瓦 嘎纳 阿迪斯塔那 阿贝夏亚 阿 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿ，梵文天城体：ओँ वज्र कीलि कीलाय देव गण अधिष्ठान आवेशय आः आः，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya deva gaṇa adhiṣṭhāna āveśaya āḥ āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，天众，加持，降临，啊，啊）。如是伴随香和乐器降临。第七，加持供品：让 扬 康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ།）。从自身心间发出让 扬 康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ།），化为智慧的火焰风水，焚烧、摧毁、洗涤供品的过失、污垢以及实执习气，使其清净。再次从心间发出白色嗡（藏文：ཨོཾ།），在甘露之上的虚空中，智慧的光芒燃烧，净化物质自性的分别念。红色啊（藏文：ཨཱཿ）发出，智慧之火燃烧，焚烧恶习的二取分别。蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ）发出，融化为智慧的甘露，观想甘露具有百种殊胜美味，是五部本尊父母的白红菩提心，其自性与虚空同等。嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿弥利塔 吽 舍 塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ，梵文天城体：ओँ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，一切，五，甘露，吽，舍，塔），念诵一百零八遍。又，从自身心间发出红色RA字（藏文：ར་），在RA字之上的虚空中，智慧的光芒燃烧，观想断绝轮回的血海，伴随着泡沫和油脂，以大块的肉块装饰，与虚空同等。嗡 玛哈 惹嘎 匝瓦拉尼 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ महारक्त ज्वाला नि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahārakta jvāla ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，血，火焰，尼，吽，啪特），念诵二十一遍。又，从自身心间发出仲字（藏文：བྷྲཱུྃ），在朵玛之上的虚空中，智慧的光芒燃烧，观想朵玛盘是珍宝所成的宫殿，与大地同等，其中朵玛是五种欲妙的堆积，与虚空同等。嗡 卡塔利 仲 玛哈 巴林达 阿（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओँ खटलि भ्रुँ महा बलिन्त आः，梵文罗马拟音：oṃ khaṭali bhrūṃ mahā balinta āḥ，汉语字面意思：嗡，卡塔利，仲，大，供物，啊），念诵二十一遍进行加持。吽！离念智慧甘露燃，无贪血海翻
English
. Always tirelessly working for the benefit of beings, Vowing to generate the mind of enlightenment. Oṃ bodhicitta samaya sattvaṃ (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ बोधिचित्त समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: oṃ bodhicitta samaya sattvaṃ, Literal meaning: Oṃ, Bodhicitta, Vow, Hero). Sixth, Bestowing Blessings: Visualize that all the deities of the mandala filling the sky dissolve into your own place and all possessions, thereby receiving blessings. Accompanied by the sound of musical instruments, with a plaintive melody: Hūṃ! In order to accomplish the phurba of existence, In order to obtain power and siddhis, From the indivisible pure space, Please descend, wrathful wisdom deities. Great powerful ones, please bestow empowerment! Great blessing ones, please bestow blessings! Great mighty ones, please grant power! Please show signs and symbols, Grant the siddhi of Kīlaya. Oṃ vajra kīli kīlāya deva gaṇa adhiṣṭhāna āveśaya āḥ āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र कीलि कीलाय देव गण अधिष्ठान आवेशय आः आः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra kīli kīlāya deva gaṇa adhiṣṭhāna āveśaya āḥ āḥ, Literal meaning: Oṃ, Vajra, Kīli, Kīlaya, Deva, Gaṇa, Adhiṣṭhāna, Āveśaya, Āḥ, Āḥ). Thus, descend with incense and music. Seventh, Blessing the Offering Substances: Raṃ yaṃ khaṃ. From my heart, Raṃ yaṃ khaṃ emanate, transforming into the fire, wind, and water of wisdom, burning, destroying, and washing away the faults, impurities, and habitual tendencies of the offering substances, purifying them. Again, from the heart, a white Oṃ emanates, In the sky above the nectar, the rays of wisdom blaze, purifying the thoughts of inherent existence of the substances. A red Āḥ emanates, blazing as the fire of wisdom, burning away the dualistic thoughts of bad habits. A blue Hūṃ emanates, dissolving into the nectar of wisdom, contemplate that the nectar possesses a hundred supreme tastes, is the white and red bodhicitta of the five buddha families, father and mother, of one taste, its nature equal to space. Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ, Literal meaning: Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Sarva, Pañca, Amṛta, Hūṃ, Hrīḥ, Ṭhāḥ), recite one hundred and eight times. Also, from my heart, a red RA syllable emanates, In the sky above the rakta, the rays of wisdom blaze, contemplate the ocean of rakta that cuts the stream of samsara, adorned with foam and grease, with large pieces of meat, equal to space. Oṃ mahā rakta jvāla ni hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओँ महारक्त ज्वाला नि हूँ फट्, Sanskrit Romanization: oṃ mahārakta jvāla ni hūṃ phaṭ, Literal meaning: Oṃ, Great, Blood, Flame, Ni, Hūṃ, Phaṭ), recite twenty-one times. Also, from my heart, a Bhrūṃ syllable emanates, In the sky above the torma, the rays of wisdom blaze, contemplate the torma plate as a precious palace, equal to the earth, inside which, the torma is a heap of the five desirable qualities, equal to space. Oṃ khaṭali bhrūṃ mahā balinta āḥ (藏文：ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ खटलि भ्रुँ महा बलिन्त आः, Sanskrit Romanization: oṃ khaṭali bhrūṃ mahā balinta āḥ, Literal meaning: Oṃ, Khaṭali, Bhrūṃ, Great, Offering, Āḥ), bless by reciting twenty-one times. Hūṃ! The nectar of wisdom, free from thought, blazes, The ocean of rakta, free from attachment, churns.
Chinese
愿吉祥！五种欲妙的朵玛堆积如山，祈请赐予橛金刚的成就！嗡啊吽！以此来明观。第二个总义方面，正行禅定自性中，通过“从……自性中”等句，生起禅定坛城之相，以及迎请自性智慧之轮。首先，最初观想三重禅定次第累积，宫殿连同座垫作为所依处，根本十忿怒尊橛及物，生起护门守卫众眷属。如是宣说了八个要点。首先，以三种禅定来打地基：诸法皆圆满于自心显现之空性，空性之金刚各自于自明之体性中燃烧、放射，从而将嗔恨等五毒分别念斩断于其位，此乃如是性之禅定；如是未能证悟之六道众生之痛苦，从根本上断除之，如是心想，慈悲之大武器于一切有情界中遍布燃烧，此乃普现之禅定；空性与慈悲无别，从虚空界中，心之所依清净命字吽（藏文：ཧཱུྃ།），蓝色明点之体性显现，此乃因之禅定。金刚忿怒斩断嗔恨，大武器蓝色燃烧着，从虚空中央明点显。以此来明观。第二，观想所依诸元素次第累积：从清净命字吽（藏文：ཧཱུྃ།）中，埃扬让松康让（藏文：ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ།）等生出，完全转变，从埃（藏文：ཨེ།）中，虚空法界无边无际之界中，从扬（藏文：ཡཾ།）中，风之坛城绿色十字形，从让（藏文：རཾ།）中，红色的血海圆形，从松（藏文：སུཾ།）中，黄色带黑色的四方形大肉地基，从康（藏文：ཀེཾ།）中，白色的骨骼山四层台阶累积于其上，从让（藏文：རཾ།）中，观想智慧之火焰燃烧之大空间。第三，观想生起宫殿：再次从吽（藏文：ཧཱུྃ།）字中，须弥山之上火焰燃烧之空间中，生出五种颜色的班杂（藏文：བྷྲཱུྃ།）。念诵：班杂（藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字） 毗湿婆 毗首提 惹那 班杂 埃 曼茶罗 班杂（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ།）。念诵后，班杂（藏文：བྷྲཱུྃ།）完全转变，从五种智慧之自性，由各种珍宝组成的四方形宫殿，具有四门，门槛具有突出的装饰。内殿是颅器。