Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལས། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་རབ་ཤར་བས། །གཉིས་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སད་མཛད་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གསང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་བྱ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་ཅན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་། ཡན་ ལག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲུས་རྫས། བདུག་པ། མ་ད་ན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ། དངོས་གཞི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། རྗེས་དོན་གཉིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་བསླང་བ་ལའང་། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། སྟབས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། རྣམ་བདུན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་ནི། གཏེར་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བསྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ས་གཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ཤིང་། ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཁཾ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་ དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལས་གཞུང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བཅོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུག་པ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་ མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྲུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་
Chinese
吉祥金刚甘露四部圆满依止而修甘露之扼要，名为《金刚日之光明》。 无边慧。 吉祥金刚甘露四部圆满依止而修甘露之扼要，名为《金刚日之光明》。 无边慧。 吉祥金刚甘露四部圆满依止而修甘露之扼要，名为《金刚日之光明》之仪轨。 那摩 咕噜 班匝阿弥利达雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु वज्रामृताय，梵文罗马拟音：Namo guru vajrāmṛtāya，汉语字面意思：顶礼上师金刚甘露）。 金刚智慧日之光明中，大乐甘露之明点极显现，二取之黑暗于法界中苏醒，上师黑汝嘎祈请您守护！ 秘密续部一切之精要，成就一切之康庄大道，誓言物甘露之殊胜成就，修持之次第清晰明了。 吉祥金刚甘露大乐四部圆满依止而修甘露殊胜成就时，首先处所、时间、本师眷属、资具，以五圆满而修持之基础，如经续及窍诀所出一般如法集聚，尤其修持之上师金刚甘露具足支分，根本坛城之念诵修持圆满，以三支之门沐浴物、熏香、嘛达纳等善为成就之后，誓言物甘露修持正行有三：前行次第安立事业之基础，正行具足四支而修持，后行二义广大而行。 初者有三：地基仪轨，结界，余留住之次第。 初者亦有四，首先观察地基，陈旧修持处所则无需，其他三者则付诸实践，其次起地基亦是，显现世间主已起之权，不显现世间主，从地神龙族而起是：随力所能自在生起本尊，供品、药、酒、朵玛三者，七供品次第陈设，于何处作坛城之 台中央安放一花束，其前安放地神之朵玛，白色圆形，前面以指环和丸子装饰。 最后于东北方从结界之花开始，以二水、五妙欲等右绕。 此外，近需之物
English
Glorious Vajra Amrita, relying on the complete four types, the essential instruction for accomplishing Amrita is called "The Illumination of the Vajra Sun." Infinite Wisdom. Glorious Vajra Amrita, relying on the complete four types, the essential instruction for accomplishing Amrita is called "The Illumination of the Vajra Sun." Infinite Wisdom. This is the ritual called "The Illumination of the Vajra Sun," which is the essential instruction for accomplishing Amrita by relying on the complete four types of Glorious Vajra Amrita. Namo Guru Vajramritaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु वज्रामृताय, Sanskrit Romanization: Namo guru vajrāmṛtāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru Vajra Amrita). From the Illumination of the Vajra Wisdom Sun, the bindu of great bliss Amrita is fully manifest, the darkness of dualistic thought is awakened in the Dharmadhatu, may the glorious Guru Heruka protect us! The essence of all secret tantras, the great path of all accomplishments, the supreme accomplishment of the samaya substance Amrita, the practice of accomplishment is clearly explained. When accomplishing the supreme accomplishment of the Glorious Vajra Amrita Great Bliss, relying on the complete four types, first, the place, time, teacher, retinue, and resources, the basis for accomplishment is established with the five perfections, as it appears in the tantras and instructions, gather them properly. In particular, the accomplishing master, Vajra Amrita, possessing the limbs, has completed the recitation and accomplishment of the root mandala. After the bathing substance, incense, and madana are well accomplished through the three limbs, the actual accomplishment of the samaya substance Amrita has three parts: the preliminary stages establish the basis of the activity, the main part is accomplished with the four limbs, and the subsequent meaning is expanded in two ways. The first has three parts: the ground ritual, the boundary cutting, and the order of leaving the remainder. The first also has four parts: first, examining the ground is not necessary for an old practice place, but the other three are put into practice. Secondly, raising the ground is also done by assuming that the visible worldly lords have already been raised. Raising the invisible worldly lords, the nagas from the earth deities, is as follows: generate the self-deity at ease, arrange the three offerings of offerings, medicine, alcohol, and torma, and the seven offerings in order. In the center of the platform where the mandala is to be made, place a bouquet of flowers, and in front of it, place the torma of the earth deity, white and round, decorated with rings and pills in front. Finally, starting from the boundary-holding flower in the northeast, circumambulate to the right with two waters and five sensual objects. In addition, nearby necessities
Chinese
资具陈设完备后，首先是我的瑜伽：以七句祈请文和传承祈请文作为前行。自生本尊是：宝藏法的皈依发心，供养加持，从生起本尊到赞颂之间念诵。加上意念的摄放，念诵寂怒本尊的咒语约一百遍。通过内外光明等进行收放。土地神的供养食子等，以嗡 班匝 阿弥利达 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，吽，呸）来清净。以嗡 梭巴瓦等来净化。一切皆为空性，如虚空一般。从勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）中，在珍宝器皿之中。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，内外供品之集合。各自的供养天女的嬉戏等。充满无垠虚空。嗡 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 普匝 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pūja samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，香，灯，涂香，食物，声音，供养，誓言，吽）。以及，在食子盘珍宝的宫殿中，食子堆积成欲妙之山。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）三字加持。观想自己是吉祥金刚甘露与明妃双运之身，从心间放出光芒。从地下迎请土地神及其眷属。生起欢喜微笑之容颜，安住于此。嗡 普日提 德瓦 纳嘎 布弥 巴地 萨巴日瓦ra 伊当 巴林达 格日哈纳 布匝 霍（藏文：ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthī devī nāga bhūmi pati sa parivāra idaṃ baliṃta gṛhṇa bhūñja ho，汉语字面意思：嗡，地神，龙，土地主，及其眷属，此食子，请享用）。念诵三遍，献上食子。嗡 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 普ra底匝 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，香，灯，涂香，食物，声音，领受，梭哈）供养。吽！祈请大权能自在的丹玛等，以及居住在水和土地上的所有生灵，我以供养和赞颂令你们欢喜，请享用这珍贵的土地之精华供养食子，请不要心怀嫉妒和嗔恨，恳请赐予寂静、吉祥和安乐！如此祈请，欢喜地赐予加持。格扎（藏文：གཙྪ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gaccha，汉语字面意思：去）！如此念诵，光芒以珍宝般燃烧的形态融入那片土地，吉祥的光辉因而闪耀。如此观想。第三，净化和摄取是：再次从自己的心间，以伴随燃烧的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒，净化土地的所有过患。观想土地转变为无二的智慧虚空之自性。唱诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的歌，念诵 嘉纳 布康 阿 阿（藏文：ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཁཾ་ཨ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñāna bhū khaṃ a a，汉语字面意思：智慧，地，空，阿，阿），并安住于平等舍中。观想自在大力金刚橛显现为马头金刚，从其身发出红色光网遍布四方，从而掌控了整个大地。嗡 贝玛 达 哲 赫雅 哲ི་བ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་吽吽啪！这样说着，将橛插在坛城台座的西北方。第四是守护和遮断结界：供设魔障食子，加持回向等共同进行。按照事业仪轨进行教敕。用猛咒和芥子、杜鹃烟熏驱逐。念诵守护遮断结界的词句，观想守护轮坚固。第二，遮断结界分三种：外、内、密。第一，外结界委托四大天王：在修行室的四方，于七十四步的地方，垒起四个土堆，上面竖立各个大天王的像或咒牌和宝幢。各自的面前，在干净的台子上，摆放白色圆形食子，前面用指环小丸做标记。其前面，从左侧开始摆放二水和五供。修行者们以乐器等列队的方式从修行室出来，在东方的土堆前就座。供品食子等，用 嗡 班玛 达嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，断，吽，啪） 净化。用 嗡 梭巴瓦 等净化。一切皆为空性虚空之状态。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，从班（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班）中，于珍宝器皿内。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，内外供品之聚。各自的明妃嬉戏等。充满无边虚空。嗡 班扎 布贝 等，直至 响达 布扎 萨玛耶 吽（藏文：ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śabda pūja samaye hūṃ，汉语字面意思：响达，供养，誓言，吽）。以及，食子盘在珍宝宫殿中。食子堆积如意妙欲。嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，阿，吽，哈，吼，舍） 加持三遍。观想自身明观为金刚甘露，从心间发出光芒，从须弥山的东方迎请大国王持国天及其眷属，观想与所依无别而安住。吽！甘露秘密之大坛城。为了成办结界的利乐事业。大威力国王持国天。偕同眷属降临于此，安住坚固。诶 嘿 嘿！班扎 萨玛扎！扎 吽 班 吼！嗡 德日扎 惹扎 扎雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dhṛṣṭa rāṣṭrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，持国天，梭哈）！萨巴热瓦ra 伊当 巴林达 布扎 吼！供养食子三遍。嗡 班扎 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威德亚 响达 布扎 吼！享用以三摩地咒语加持的。此殊胜供品食子，祈请您。守护阻碍魔障之众。成办金刚结界的利乐事业！念诵自己的咒语。以及，苏 扎 提扎 等。