Tibetan
་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་བཅས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཤམས། གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་དང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་རྫས་ཙཀ །རིག་མའི་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཉེ་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རྒྱུ་དང་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སོགས་བྱིན་རླབས་གང་རིགས་པ་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ནས། ཆོ་ག་གཞུང་སྔོན་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་དང་སྦྱར་ན་འབྲེལ་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བས། དེའི་སྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སོང་མཚམས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་དེ། བཞེངས་བསྐུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སོ་སོའམ། སྤྱི་དྲིལ་རུ་ལུའི་བསྙེན་པས་རྫས་རྣམས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སྒོས་ཆོས་སྦྱར་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པའི༔ གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་པར་ཞུགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བསྐུལ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ བུམ་བཟླས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་སྔགས་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོད་ཆུ་འབུལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་སམ། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་བཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་བསམ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་ རྩི་ཡིས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྱི་སྔགས་རུ་ལུའམ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་སོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས། ལས་བུམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་གསང་ཐིག་ལྟར་ཡང་དག་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་བར་བཏང་། གཉིས་པ་དབང་ལ་གཉིས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་པས་སློབ་མར་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་སོགས་ནས། བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ ཞེས་ལས་གཞུང་གི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་མཚམས་བཅིངས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་ལ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་བོད་གངས་ ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདི་ནི་རྙིང་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལ་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་རིམ་པས་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་སྒྱུར་བ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ངོས་དམ་ཅན་བྲག་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ཤར་ལོག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ལས་འབེབ་པར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ། གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་
Chinese
，以及眷属的坛城等堆叠陈设。此外，头饰、金刚杵、铃、名号灌顶和吉祥尸林法的物品坛城，明妃的坛城，事业宝瓶，具有装饰的吉祥朵玛，药酒供品等所需的一切用具都汇集起来。具备了良好动机的因缘和时间，传承祈请文、香水等加持品，以及供养地主的朵玛，皈依发心积累资粮的次第，像通常一样供养驱魔朵玛之后，仪轨正行前后与修法诀窍合为一体，容易理解。从它的守护轮开始，到供养加持之间。 正行以五十八尊大成就法，将自前观为无别，从迎请安住开始，到念诵观想之间，念诵本尊及眷属各自或者总集如鲁的念诵，使物品具有力量。特别是对胜乐金刚瓶进行生起本尊念诵等特殊仪轨：以 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)净化。从空性中，从भ्रूम (藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字)的声音中，智慧珍宝的，具足一切特征的宝瓶，在宫殿的内部，ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 普贤供养双运四印。ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以金刚大岩等赞颂。我的口中念诵的咒语之鬘，缠绕在系绳上进入宝瓶，祈请所有本尊安住，降下菩提心智慧甘露，充满宝瓶。念诵宝瓶咒，尽力而为。以主尊的咒音献颅器之水。诸佛以大贪欲，融入智慧甘露的自性，与宝瓶之水成为一体。或者，通常情况下，观想宝瓶为自生广大无量宫，诸佛如清澈之海中星辰般更加显现。从我的心间命咒之鬘中，以光芒供养的方式放出，以入定菩提心甘露，宝瓶啊
English
, and the mandala of the retinue are arranged in layers. In addition, the headdress, vajra, bell, name empowerment, and the objects of the auspicious charnel ground dharma mandala, the consort's mandala, the activity vase, the auspicious torma with decorations, medicine and alcohol offerings, and other necessary items are all gathered together. Possessing good motivation of cause and time, the lineage prayer, incense water, and other blessings are performed as appropriate, as well as offering tormas to the earth lords, the stages of refuge and generating bodhicitta to accumulate merit, and offering exorcism tormas as usual. The preliminary and subsequent rituals of the rite are easily understood when combined with the essential instructions of the practice. Starting from its protective wheel, up to the offering of blessings. The main practice is to generate oneself and the front as inseparable with the fifty-eight great accomplishment practices. From inviting and abiding, up to the recitation and visualization, the recitation of the main deity and the retinue, either individually or collectively, empowers the objects with the recitation of Rulu. In particular, the special dharma applied to the victory vase, such as generating the deity and reciting mantras, is as follows: Purified by स्वाभाव (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature). From emptiness, from the sound of भ्रूम (Tibetan: བྷྲཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), the wisdom jewel, the vase with all the characteristics, inside the palace, ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Offer the four intertwined mudras of Samantabhadra. ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Praise with Vajra Great Rock, etc. The garland of mantras recited from my mouth, entwined on the string, enters the vase. Invoke all the deities to abide, and descend the bodhicitta wisdom nectar, filling the vase. Recite the vase mantra as much as possible. Offer the skull cup water with the main deity's mantra sound. The Buddhas, with great desire, dissolve into the nature of wisdom nectar, becoming one with the water of the vase. Or, in general, visualize the vase as a self-arisen vast immeasurable palace, and the deities are even more clear, like stars shining in a clear sea. From the garland of my heart's life mantra, radiate out as an offering of light, with the samadhi bodhicitta nectar, the vase
Chinese
完全充满。如此明确后，手持加持线，念诵共同咒语或者念诵：嗡 班匝 希日 嘿热嘎 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，尽力念诵主尊及眷属的所有咒语。事业宝瓶，嗡 玛哈 舜亚达 梭巴瓦 悉达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 舜多 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化。宝瓶不可思议空性中，莲花月亮座垫之上，嗡 班匝 达玛 萨瓦 梭巴瓦 悉多 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）化现宝瓶宫殿，甘露海中央莲花月亮之上，金刚萨埵月亮色，一面二手持金刚铃，与喜金刚佛母双运，具有圆满报身装束，双跏趺坐，光芒闪耀，心间月亮座垫之上，金刚吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），周围百字明咒围绕，通过咒语的意念激发，从身体降下甘露之流，宝瓶完全充满。如此观想，念诵百字明咒等，最后，念诵三次元音、辅音、缘起咒，以智慧本尊等供养空性。念诵三遍百字明咒。以嗡阿吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供养甘露，观想诸佛融入大乐的自性，与宝瓶的物质无二无别。如果广修，如灌顶弟子时一样，接受广大的自入，如果简略，则按照旧译密法的共同仪轨，抛掷智慧之花，使自己进入并具有力量。此时，如秘密明点一样，供养真实的朵玛，并向三根本护法神供养共同的朵玛，并进行事业仪轨的会供。第二，灌顶分为二：弟子进入坛城，进入后进行实际的灌顶。第一，如诞生仪轨等，一边念诵百字明咒，一边为弟子沐浴，驱魔朵玛、净化、清扫、回向等按照共同仪轨进行，然后焚烧古古香，撒白色芥子。念诵吽吽吽 毗湿婆 班匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等猛咒进行驱逐。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从真实正见等开始，班匝 然 扬 康 惹擦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如此按照事业仪轨的保护轮进行结界。抛掷和收回鲜花完毕后，为了与虚空同等的一切众生的利益，为了在此生获得遍知佛陀大金刚持的果位，为此，听闻大吉祥真实嘿热嘎的成熟次第，并如法地在心中修持。