Tibetan
་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གདན་ལ་འཁོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ བཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མརྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣཱི་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྜི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ ཐུགས་ནས་བྷྱོ་ཡིག་ཉེར་བརྒྱད་འཕྲོས༔ ཁྲག་ཁྱམས་འབར་དང་ཕྱི་སྒོ་རུ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ༔ རྟོག་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཆང༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཨིནྡྲ་གདེངས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙན་དན་འཐུང༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་པུཎྜ་རཱི༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བ་སུ་འདྲེན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྐེ་དར་ཕྱར༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲིས་གཅོད༔ འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་ཕྱར༔ གསོད་བྱེད་དཀར་མོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་ཕྱར༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ རྒན་བྱེད་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་ཟ༔ སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་ འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་གསོལ་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ ཞིང་རྐྱང་ཀེང་རུས་གདན་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དྲག་པོ་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མ་འདྲེས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང༔ རུ་ལུ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མ་ཡུམ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྒོ་བ་བྷྱོ་སྒོ་མ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས༔ ཨོཾ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་འོག་གནས་ཡུལ་མ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡང་དེ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རུ་ལྷ་དྲུག༔ མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཤེས་པས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་འཕྲོ་འདུ་དོན་གཉིས་བྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ དབྱངས་ནི་ཟབ་ཅིང་དྲག་ངར་ཁོལ༔ དབུགས་འབྱིན་མཛོ་མོ་བུ་སྟོར་བཞིན༔ བུད་མེད་སྐད་ལྟར་ཕྲ་དཀྱུས་རིང༔ མི་གསལ་བུང་བ་རྫས་འཁོར་བཞིན༔ སྒྲ་ནི་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་གཉིས་ཆགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཧཱུྃ་ནི་དགྱེས་པ་བྷྱོ་ཆོས་དབྱིངས༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བསྙེན་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་འཕྲོས་ ཐིམ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འདིས་འགྲུབ་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད།
Chinese
ཧཱུྃ་ ཎ་ ཕཊ༔ 桑（藏文，梵文天城体，saṃ haraṇa，梵文罗马拟音，摧毁）哈惹纳 ཧཱུྃ༔ 众皆安住各自座。 བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ 玛努raksa斯 བྷྱོ༔ 布拉玛尼 བྷྱོ༔ 柔锥 བྷྱོ༔ 维施努维 བྷྱོ༔ 库玛瑞 བྷྱོ༔ 因陀罗尼 བྷྱོ༔ 班杂星嘎兰 བྷྱོ༔ 阿弥利当 བྷྱོ༔ 索玛亚 བྷྱོ༔ 丹达当 བྷྱོ༔ 惹卡萨 བྷྱོ༔ 巴卡萨 བྷྱོ༔ 惹帝班杂 བྷྱོ༔ 汝提惹玛尔达 བྷྱོ༔ 诶嘎匝瑞尼 བྷྱོ༔ 玛诺哈让 བྷྱོ༔ 悉地刚 བྷྱོ༔ 瓦亚维 བྷྱོ༔ 玛哈玛惹纳 བྷྱོ༔ 阿格尼 བྷྱོ༔ 瓦惹哈 བྷྱོ༔ 匝姆尼 བྷྱོ༔ 苏达囊 བྷྱོ༔ 瓦汝尼 བྷྱོ༔ 班杂玛哈嘎利 བྷྱོ༔ 班杂匝嘎拉 བྷྱོ༔ 班杂滚巴嘎尔纳 བྷྱོ༔ 班杂蓝波达惹 བྷྱོ༔ 从心中，迸发二十八个“བྷྱོ”字。 血流成河，燃烧于外门处， 罗刹女身黑紫，手持湿人头。 梵天神红色，手持莲花。 大神白色带绿，手持三叉戟。 寻思女蓝色，手持法轮。 青年女红色，手持短矛。 百施女白色，持因陀罗杵。 金刚女黄色，饮旃檀汁。 甘露女红色，手持莲花。 月亮女白色，持白莲花。 棍棒女绿黑色，挥舞杖。 罗刹女红色，饮血于颅器。 食肉者绿黑色，牵引巴苏。 喜乐女红色，挥舞颈巾。 大力女白色，手持犁杖。 金刚女黄色，以剃刀断。 欲望女红色，拉弓。 财神女白色，手持宝瓶。 风神女蓝色，挥舞旗帜。 杀戮女白色，手持利剑。 火女红色，挥舞明木。 猪面女黑色，持獠牙索。 老妇红色，食小田。 大鼻女白绿色，饮颅血。 水神女蓝色，持蛇索。 持。 金刚女黑色，手持铁钩。 金刚女黄色，持羊头索。 金刚女红色，以铁链束缚。 金刚女绿黑色，摇铃作乐。 身着兽皮衣，头戴颅骨饰。 仅着兽皮，于骷髅座上享乐。 众皆具足种姓之顶饰， 智慧金刚五股杵， 忿怒三股杵以为标志。 本体一味无杂染， 坛城自然成就不可思议。 念诵次第知八义， 坛城嗡字五部身， 汝汝心识后母尊， 吽字门卫བྷྱོ་字门
English
Hūṃ ṇa phaṭ! saṃ haraṇa hūṃ! All abide on their respective seats. Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo! Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo! Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo! Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo! Mānu rakṣasī bhyo! Brahmāṇī bhyo! Raudrī bhyo! Vaiṣṇavī bhyo! Kumārī bhyo! Indrāṇī bhyo! Vajra siṃghalaṃ bhyo! Amṛtaṃ bhyo! Saumya bhyo! Daṇḍa daṃ bhyo! Rakṣasī bhyo! Bakṣasī bhyo! Rāti vajra bhyo! Rudhira martā bhyo! Eka carīṇī bhyo! Mano haraṃ bhyo! Siddhi kaṃ bhyo! Vāya vī bhyo! Mahā māraṇa bhyo! Agnī bhyo! Vārāhī bhyo! Cāmuṇḍī bhyo! Suta nāṃ bhyo! Vāruṇī bhyo! Vajra mahākālī bhyo! Vajra cakalā bhyo! Vajra kumbhakarṇā bhyo! Vajra lambodhara bhyo! From the heart, twenty-eight "bhyo" syllables emanate. Blood flows like a river, burning at the outer gate, The rākṣasī, blackish-purple, holding a fresh head, The Brahmā, red-yellow, holding a lotus, The great god, white-green, holding a triśūla, The thoughtful woman, blue, holding a wheel, The young woman, red, holding a short spear, The hundred-fold woman, white, holding an Indra's staff, The vajra woman, yellow, drinking sandalwood, The nectar woman, red, holding a lotus, The moon woman, white, holding a puṇḍarīka, The club woman, green-black, brandishing a staff, The rākṣasī, red, drinking blood from a skull cup, The eater, green-black, leading a Basu, The joyful woman, red, waving a neck scarf, The powerful woman, white, holding a plow, The vajra woman, yellow, cutting with a razor, The desire woman, red, drawing a bow, The wealth protector, white, holding a vase, The wind god, blue, waving a banner, The slayer, white, holding a sword, The fire woman, red, waving a torch, The pig-faced woman, black, with tusk-snares, The old woman, red, eating a small field, The large-nosed woman, white-green, drinking skull blood, The water god, blue, holding a snake-snare, Holding. The vajra woman, black, holding an iron hook, The vajra woman, yellow, holding a ram-headed snare, The vajra woman, red, binding with iron chains, The vajra woman, green-black, delighting in ringing bells, Wearing animal skin clothes, adorned with skull ornaments, Only wearing animal skin, enjoying a seat of skeletons, All adorned with the crown ornaments of their families, The wisdom vajra with five points, Marked with fierce three-pointed tridents, Essence of one taste, unmixed, The maṇḍala spontaneously accomplished, inconceivable. The sequence of recitation knows eight meanings, The maṇḍala's oṃ is the five kāyas, Rulu is the mind, the later mother goddess, Hūṃ is the gatekeeper, bhyo is the gate.
Chinese
哦玛！吽知六能仁，嗡乃主尊父母十，如鲁上下处所母，吽布哟门母自在母，嗡吽无别亦是彼天神，嗡乃智慧如六神，于平等性中知而供养，事业聚散作二利，息增怀诛修法大，声调深沉猛烈而透彻，出气如犛牛失子般，如妇女声细长，不明如蜂群绕物，声乃嗡乃五智慧，如二贪执母之空，吽乃喜悦布哟法界，吽亦具足五智慧，近修具足四支分，法性法界中生起融入，如是具足八种意，所有成就由此成办，如是甚深之究竟此，虚空藏之心要口诀，为未来义伏藏之，与具缘殊胜者相遇后，愿成办二种成就！萨玛雅，嘉嘉嘉！ 甚深七法中之最甚深真实之大修五十又八。
English
O Ma! Hum is known as the six Thubpas (Buddhas), Om is the principal ten fathers and mothers, Ru Lu above and below is the place of the mother, Hum Bhayo is the gatekeeper, the powerful mother, Om Hum are inseparable, also that deity, Om is wisdom, Ru is the six gods, worship by knowing in the state of equality, Activities gather and disperse, doing two benefits, Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, the great accomplishment, The tone is deep, fierce, and penetrating, Exhaling breath like a yak cow losing its calf, Like a woman's voice, thin and long, Unclear like bees circling around objects, The sound is Om, which is the five wisdoms, Ru two attachments, the mother's space, Hum is joy, Bhayo is the Dharmadhatu, Hum also possesses the five wisdoms, Approaching is endowed with four limbs, Dharma nature arises and merges from the Dharmadhatu, Thus endowed with eight intentions, All accomplishments are accomplished by this, Thus, this ultimate of profound depth, The heart advice of the heart of the Space Treasury, Hidden as a treasure for the sake of the future, Also, after meeting with the fortunate and supreme one, May the two kinds of accomplishments be accomplished! Samaya, Gya Gya Gya! The fifty-eight great accomplishments of the most profound and authentic of the seven profound dharmas.