Tibetan
སྡུད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གསང་སྔགས་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འབྲུག་སྟོང་མ་ལུས་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ་ མཛད་པ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་དང༔ སྲིད་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་རྣམས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་དང༔ གསང་བ་བླ་མེད་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ༔ དྷཱུ་པེ༔ པུཥྤེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ འདི་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྟོད་པར་འཇུག༔ དབང་ཆེན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་ཅེས་ལན་སུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་དང་སྦྱར་བའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་ཞལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོག་ དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཐ་མ་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ༔ ཨེ་རཾ་ཕཊ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ལིང་ག་གཏུབས་ལ་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་འདི༔ རྔམ་གཏུམ་རབ་འཁྲུགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་རྔམས་ཟས་ཁྱུར་མིད་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ དཔལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ལྷག་ལ་དབང༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་བརྒྱད་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ལང་ཀའི་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མེད་པ་དང༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློགས༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་ཉམས་གྲིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དམྱལ་སོགས་མི་བཟད་འཁོར་བའི་ནད་ལས་སྐྱོབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ དང་པོའི་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་གཟུགས་ཕུང་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་བཏེགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བདག་དང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཞེས་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ རྟ་བྲོ་འདི་སྐད་བརྡུང་བར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ང་བདག་རུ་དྲ་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་དྲག་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གསུམ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ དང་པོ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་འགོང་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞབས་འོག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརྡུང༔ གཉིས་པ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དང༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞབས་འོག་བརྡུང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དང༔ བསྟན་པ་སྣུབ་བྱེད་ཞིང་བཅུ་ཚང༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ བཀའ་ལས་འགལ་བའི་དམ་ཉམས་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ བྲོ་ནི་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་བྲོ༔ གླུ་ནི་མ་སྲིང་འདུས་པའི་གླུ༔ ཚིག་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཚིག༔ གླུ་བྲོ་ཚིག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བྲོ༔ སྟོང་གསུམ་ཙམ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད༔ སྲིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་འབེབ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ༔ ལས་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་བྲོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ལོངས་སྐུ་དབང་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་པའི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས་བྱས་ལ༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷག་ཆད་བསྐང་ ཕྱིར་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་གིས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ནས༔ མཆོག་ཏུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ།
Chinese
摄！ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的秘密真言宣说时，成千上万的龙同时轰鸣一般，将三界全部摄为己用。观修以威力压倒三有，生起外围以具誓护法围绕，一切皆安住于智慧火聚之中。之后迎请：ཧྲཱིཿ，莲花嘿汝嘎从法界中升起，是莲花部的自在之王，以大悲方便调伏有情，祈请威猛莲花诸尊降临！ 嗡 诃衍 揭哇 诶嘿 嘿 萨玛雅 吽 杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后安住：ཧྲཱིཿ，于红黑三角自在之坛城中，在龙百万、孽千、地神百千之座上，于方便智慧莲花日月之垫上，祈请威猛莲花诸尊安住！ 萨玛雅 谛叉 班杂 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！之后顶礼：ཧྲཱིཿ，从自生法界化现之忿怒王尊，以大悲心善巧方便，为调伏恶毒而示现忿怒身相，向威猛诸尊顶礼！ 阿谛 普 霍， 札谛 杂 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！之后供养：ཧྲཱིཿ，以无垢悦意清净调和之，圣水、熏香、鲜花、明灯，以及香水、美食、美妙乐音供养。色声香味触法等，自生清净智慧甘露，以及如意受用财富之广大食子，以及诛杀三有六道之血，以实物陈设及意幻化现，以及手印歌舞及怀诛等，以及秘密无上和合之誓物，供养于威猛坛城诸尊，祈请赐予身语意之成就！ 阿尔刚， 杜贝， 布贝， 阿洛给， 根德， 奈威迪亚， 夏达 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 汝巴， 夏达， 根德， 惹萨， 斯巴夏 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 玛哈 班匝 阿玛热达 卡嘿， 玛哈 巴林达 卡嘿， 玛哈 惹达 卡嘿， 玛哈 布匝 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 噶雅 悉地 嗡， 瓦嘎 悉地 阿， 泽达 悉地 吽， 萨瓦 悉地 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 阿拉拉 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！赞颂：于此处依循修法而赞颂，以“于大自在事业中具自在”作答三次，向自生大悲之威德顶礼赞颂！之后修持：ཧྲཱིཿ玛哈 卓达 贝玛 达 哲 诃衍 揭哇 吽 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 亚玛惹匝 杜 哲 普哲 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！
English
Gather! By proclaiming the secret mantra of Hrih Hum Phet, just like a thousand dragons roaring at once, one subdues all three realms. Meditate on overpowering the three existences. Generate the outer circle surrounded by oath-bound protectors. May all reside within the expanse of the fire of wisdom. Then, the invocation: Hrih! Padma Heruka arises from the realm of space, the king of power, the chief of the Padma family. With compassionate skillful means, you tame beings. Please, powerful and fierce Padma deities, descend! Om Hrih Hum Phet (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Then, the request to be seated: Hrih! In the red-black triangular mandala of power, on the seat of a million nagas, thousands of fierce spirits, and earth lords, on the lotus, sun, and moon cushion of skillful means and wisdom, please, powerful and fierce Padma deities, be seated! Samaya Tishta Vajra Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Then, the prostration: Hrih! Supreme wrathful king, emanated from the self-born realm of space, with great compassion and skillful means, showing the wrathful form to tame the wicked, to the powerful and fierce deities, I prostrate! Ati Puja, Prati Jaha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Then, the offering: Hrih! With immaculate, pleasing, and pure mixture, Argham, incense, flowers, lamps, and fragrant water, food, and pleasant music are offered. Forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas, self-born, pure wisdom nectar, and desired qualities, enjoyments, and the great torma of glory, and the rakta for liberating the three existences and six realms, with actual offerings and mind-emanated ones, and hand gestures, dances, and union-liberation, and secret, supreme, harmonious samaya substances, are offered to the powerful mandala deities. Please grant the accomplishments of body, speech, and mind! Argham, Dhupe, Pushpe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shabda Ah Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Rupa, Shabda, Gandhe, Rasa, Sparshe Ah Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Maha Pancha Amrita Khahi, Maha Balimta Khahi, Maha Rakta Khahi, Maha Puja Khahi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Kaya Siddhi Om, Vaka Siddhi Ah, Citta Siddhi Hum, Sarva Siddhi Hrih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Alala Ho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Praise: Here, engage in praise according to the sadhana. Answer three times with "Possessing mastery over great powerful actions." I prostrate and praise the glory of self-born compassion! Then, the recitation: Hrih Maha Krota Padmanta Krit Hayam Griva Hum Hum Phet (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Yama Raca Du Tri Puti Hrih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)!
Chinese
ཧཱུྃ་ ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如是与百、千、万、亿等数量词相连。 其后，是加持会供之物：向甘露会供品抛洒（圣水），念诵：让、扬、康！嗡、阿、吽！舍！ 三界摄伏，智慧天之天！ 统御一切，绿面马头尊！ 威猛莲花部，眷属诸圣众！ 祈请降临，享用此会供！ 哈扬 哲瓦 班杂 萨玛雅 匝 匝！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 初会供之供养： 吽！ 上师、本尊、空行及眷属， 具誓护法、护持者等一切， 供养如意妙欲之会供品， 祈赐殊胜与共同之成就！ 玛哈 萨瓦 嘎纳 扎扎 布匝 卡嘿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 中会供之忏悔： 舍！ 上师、本尊、空行及眷属， 身语意及根本与支分之， 三昧耶戒违犯、破损、错谬等， 祈以食子会供，令其圆满！ 萨玛雅 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 其后，是末会供之诛杀： 勾招并遣送仇敌魔障之替身，念诵： 诶 让 啪的 让！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 匝瓦拉 让 尼 扬 匝！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 舍！ 从红黑三角之威猛坛城中， 迎请威猛莲花部诸圣众降临， 勾招损害仇敌魔障于此替身！ 文殊阎魔、金刚童子等， 金刚手、大鹏金翅鸟五部等， 智慧四门母尊降临之时已至！ 勾招损害仇敌魔障于此替身！ 迅速诛杀之事业，时机已到！ 尼 哲 啥 札 玛拉雅 惹！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是催促，斩断替身，供于朵玛之上。 其后，是献于口中，如是说： 舍！ 威猛莲花部诸圣众，请开尊口！ 此为仇敌魔障、阻碍、邪祟损害者， 凶猛暴怒，献于您之口中！ 仇敌魔障血肉，饕餮吞噬享用！ 玛哈 玛萨！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 惹达！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 泽达！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 郭若匝那！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦苏达！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 金尼 惹的 卡嘿 卡嘿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 其后，是残食： 舍！ 大吉祥父母，精华之主！ 母众空行，悦意之会供！ 吉祥之仆役，主宰残食者！ 舍！ 吉祥之听命者，聚集残食者： 二十八自在天女， 十八金刚童子， 三十二空行母， 七母与四姐妹， 八燃母与护田神， 六十四使者， 楞伽尸陀林之主， 以及十万空行母