Tibetan
། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྗགས་སྟེང་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་གསུང་། །སངས་རྒྱས་གཙོ་ བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲོས་བྲལ་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྕེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་ཐུགས། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས། ཁྲོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡས་ པར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ལས། རིག་སྔགས་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡོན་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྟོག་པ་འཕང་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་རྒྱལ་ཐབས་སུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་ལས་མཛད་པ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ། །གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ངང་དུ་ཤར། །ལྟ་བ་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡོན་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དམར་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྐུ་རུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ས་ཧྲཱི་ཏ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿ སོར་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་བ་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃཿཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨཱཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད་ལ། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མགོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུ །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྟ་སྐད་རྔམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །གྷོ་ར་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རྟ་མགོས་མངའ་གསོལ་བས་དབང་གི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་དང་། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་ གཞི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྡན་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་འདྲེན་པ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྐུ་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་འགྱིང་ཕུར་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས། ཁྲོ་འགྱིང་བརྗིད་པས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་བཟུང་བར་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙན་དྷ་མི་རི་ལི། ཙན་དྷེ་ཙན་དྷེ། ཙན་དྷེ་ནཱ་ག་བྷནྡྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་བ་གཏད་པས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །དྲག་སྔགས་ཟབ་མོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་ཉེ། །བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཏབ་པར་གྱུར་ན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དྲག་སྔགས་གསུང་གི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྲུབ་པོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་དྲུག །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོག
Chinese
将宝瓶置于额头，吽！ 一切忿怒尊之本体， 阎魔敌，死神之诛灭者， 因汝种姓之子而得灌顶， 愿得善逝身之加持与授权！ 嗡 阎魔敌 吽 阿！ 观想额头有阎魔敌，青黑色，三面六臂。 将宝瓶置于喉咙，吽！ 舌尖无戏论，无瑕疵之莲花语， 乃是佛陀之主，无量光。 胜者种姓之主赐予灌顶， 愿得无戏论，无碍语之授权！ 嗡 莲花持 舍 呬 阿！ 观想舌上有佛陀无量光，红色，持平等印。 将宝瓶置于心间，吽！ 一切佛陀之法身，莲花之意， 马头明王，马鸣之笑声，智慧心。 忿怒至尊以智慧威严赐予灌顶， 愿得善逝语之加持与授权！ 嗡 诃耶揭梨婆 吽 阿！ 观想心间有马头明王，智慧勇识，红色，三面六臂。 将宝瓶置于脐间，吽！ 一切佛陀之慈悲智慧之子， 薄伽梵金刚童子，金刚橛之神。 以意之自性，不分别之明智神， 愿得善逝意之加持与授权！ 嗡 希利 班杂 咕玛Ra 吽 阿！ 观想脐间有金刚童子，青黑色，三面六臂。 将宝瓶置于右手，吽！ 一切善逝之功德珍宝， 以慈悲之力行利益众生之事， 不动怙主，智慧忿怒之王。 愿得功德圆满成就之授权！ 嗡 旃扎 玛哈 若卡纳 吽 阿！ 观想右手有不动怙主，蓝绿色，三面六臂。 将宝瓶置于左手，吽！ 善逝事业迅速敏捷，出于慈悲， 明咒之主，调伏一切邪恶者。 金刚手，凶猛威严之神， 愿得事业无碍之授权！ 嗡 班杂 旃扎 玛哈 若卡纳 吽 阿！ 观想左手有金刚手，青黑色，三面六臂。 将宝瓶置于右臂，吽！ 一切善逝事业之大海， 斩断分别念之方便自性， 右翼为断除。
English
Placing the vase on the forehead, Hūṃ! The very essence of all wrathful deities, Yamāntaka, the slayer of death, Because you, son of the lineage, are being empowered, May you obtain the blessings and empowerment of the Sugata's body! Oṃ Yamāntaka Hūṃ Āḥ! Visualize Yamāntaka on the forehead, dark blue-black, with three faces and six arms. Placing the vase on the throat, Hūṃ! On the tip of the tongue, the speech of the uncontrived, flawless lotus, Is the chief Buddha, Amitābha. The lord of the victorious lineage bestows empowerment, May you obtain the empowerment of uncontrived, unimpeded speech! Oṃ Padma Dhara Hrīḥ Āḥ! Visualize on the tongue the Buddha Amitābha, red, with the mudrā of equipoise. Placing the vase on the heart, Hūṃ! The Dharmakāya of all Buddhas, the mind of the lotus, Hayagrīva, the neighing sound of the horse, the wisdom mind. The supreme wrathful one empowers with wisdom and ferocity, May you obtain the blessings and empowerment of the Sugata's speech! Oṃ Haya Grīva Hūṃ Āḥ! Visualize in the heart Hayagrīva, the wisdom being, red, with three faces and six arms. Placing the vase on the navel, Hūṃ! The wisdom son of the compassion of all Buddhas, Bhagavan Vajrakumāra, the deity of the phurba. With the deity of the mind's nature, the non-conceptual clear wisdom, May you obtain the blessings and empowerment of the Sugata's mind! Oṃ Śrī Vajrakumāra Hūṃ Āḥ! Visualize in the navel Vajrakumāra, dark blue-black, with three faces and six arms. Placing the vase on the right hand, Hūṃ! The precious qualities of all Sugatas, Acting for the benefit of beings through the power of compassion, Immovable Protector, the king of wisdom wrath. May you obtain the empowerment of great spontaneous accomplishment of qualities! Oṃ Caṇḍa Mahāroṣaṇa Hūṃ Āḥ! Visualize on the right hand the Immovable Protector, blue-green, with three faces and six arms. Placing the vase on the left hand, Hūṃ! The swift and quick activity of the Sugatas, from compassion, The master of vidyā mantras, subduing all misleading ones. Vajrapāṇi, the fierce and terrifying deity, May you obtain the empowerment of unimpeded activity! Oṃ Vajra Caṇḍa Mahāroṣaṇa Hūṃ Āḥ! Visualize on the left hand Vajrapāṇi, dark blue-black, with three faces and six arms. Placing the vase on the right arm, Hūṃ! From the ocean of activity of all Sugatas, The nature of skillful means that cuts through conceptualization, The right wing is for cutting off.
Chinese
现证调伏之方便。愿获事业海之利生灌顶。嗡 班匝 卓达 贝匝亚 吽 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha vijaya hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，胜利，吽，阿）观想右翼以白色遍入天尊，三面六臂为特征。宝瓶置于左臂中。吽。语秘密殊胜善逝之事业，三界遍胜调伏烦恼魔。左翼现证智慧自性。愿获见地于法界中行持之灌顶。嗡 班匝 斋洛迦 贝匝亚 吽 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra trailokya vijaya hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，三界，胜利，吽，阿）观想左翼以红白色遍入天尊，三面六臂为特征。 宝瓶置于左手之指上。吽。为了摄伏凶猛之龙族，为了以智慧幻化调伏凶猛者。现证五部大鹏鸟之身。愿获事业调伏龙与凶猛者之灌顶。嗡 萨 赫日达 嘎汝达 吽 帕 ཨཱཿ（藏文：ཨོཾ་ས་ཧྲཱི་ཏ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sa hrī ta garuṇa hūṃ phaṭ āḥ，汉语字面意思：嗡，萨，赫日，达，金翅鸟，吽，啪，阿）观想五指化为五部鹏鸟，依次为蓝白黄红绿。宝瓶置于头上。吽。善逝五部五身五智慧，诸佛之主尊胜五部。以五部佛陀圆满于身，愿获五智慧具足五身之灌顶。吽 嗡 梭 阿 昂 哈 阿（藏文：ཧཱུྃཿཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ oṃ svā āṃ hā āḥ，汉语字面意思：吽，嗡，梭，阿，昂，哈，阿）倾洒并灌注宝瓶之水。观想头顶以五部佛陀为庄严。马头置于顶轮。吽。灌顶之马头绿色嘶鸣，迅速圆满身语意之身。威慑骄慢摄伏，以马鸣之威猛愿获殊胜灌顶。格沃 赫日 吽 阿（藏文：གྷོ་ར་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ghora hri hūṃ āḥ，汉语字面意思：格沃，赫日，吽，阿）以马头加持，马鸣之灌顶遍布三界，观想轮涅被威慑并摄伏。交付尸陀林之物。吽。大象生皮威严盛大，田皮财富善巧方便，虎皮裙裳具足，颅骨念珠牵引轮回，蛇之束缚解脱凶猛，血油灰烬召集空行母，以尸陀林八物灌顶于身。摄伏母众空行母，生起一切忿怒众之欢喜，愿能调伏一切魔与敌障。玛哈 卓达 吽 阿（藏文：མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā krodha hūṃ āḥ，汉语字面意思：大，忿怒，吽，阿）身上穿戴的三衣和涂抹的三物。
English
May the means of taming arise. May the empowerment to obtain the benefit of the ocean of activities be obtained. Oṃ Vajra Krodha Vijaya Hūṃ Āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha vijaya hūṃ āḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Wrathful, Victory, Hum, Ah) Visualize the right wing as being marked by the white Vijaya, with three faces and six arms. Place the vase on the left arm. Hūṃ. The speech secret is the wondrous activity of the Sugatas, the three realms are completely victorious, victorious over the afflictions and demons. The left wing arises in the nature of wisdom. May the empowerment to practice the view in the realm of reality be obtained. Oṃ Vajra Trailokya Vijaya Hūṃ Āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra trailokya vijaya hūṃ āḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Three Realms, Victory, Hum, Ah) Visualize the left wing as being marked by the reddish-white Vijaya, with three faces and six arms. Place the vase on the fingers of the left hand. Hūṃ. In order to subdue the cruel nāgas, in order to destroy cruelty with the emanation of wisdom. Arise as the bodies of the five great garudas of the five families. May the empowerment to tame the activities of nāgas and cruelty be obtained. Oṃ Sa Hrī Ta Garuṇa Hūṃ Phaṭ Āḥ (藏文：ཨོཾ་ས་ཧྲཱི་ཏ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sa hrī ta garuṇa hūṃ phaṭ āḥ，汉语字面意思：Om, Sa, Hri, Ta, Garuda, Hum, Phat, Ah) Visualize the five fingers as transforming into the blue, white, yellow, red, and green garudas of the five families. Place the vase on the head. Hūṃ. The five Sugata families, the five bodies, the five wisdoms. The chief supreme victors of all the Buddhas, the five families. By the completion of the five families of Buddhas in the body, may the empowerment of the five bodies endowed with the five wisdoms be obtained. Hūṃ Oṃ Svā Āṃ Hā Āḥ (藏文：ཧཱུྃཿཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ oṃ svā āṃ hā āḥ，汉语字面意思：Hum, Om, Sva, Am, Ha, Ah) Sprinkle and pour the vase water. Visualize the head as being adorned with the Buddhas of the five families. Place the horse head on the crown of the head. Hūṃ. The green horse head of empowerment neighs. The body that quickly completes body, speech, and mind. Subdue pride and gather power, suppress the wrathful hosts with majesty. May the supreme empowerment of the roaring horse sound be obtained. Ghora Hri Hūṃ Āḥ (藏文：གྷོ་ར་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ghora hri hūṃ āḥ，汉语字面意思：Ghora, Hri, Hum, Ah) By the horse head bestowing dominion, the horse sound of empowerment pervades the three realms, visualize samsara and nirvana as being suppressed and gathered into power. Hand over the charnel ground implements. Hūṃ. The elephant's raw hide is majestic and great, the field skin is skillful in means, the tiger skin loincloth is complete, the garland of skulls draws samsara, the bundle of snakes liberates cruelty, the blood, fat, and ashes gather the dakinis, by empowering the body with the eight charnel ground implements. Subdue the mothers and dakinis, generate the joy of all the wrathful hosts, may all the maras and enemies be tamed. Mahā Krodha Hūṃ Āḥ (藏文：མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā krodha hūṃ āḥ，汉语字面意思：Great, Wrathful, Hum, Ah) The three garments to be worn on the body and the three ointments to be applied.