Tibetan
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་སྟེང༔ དེ་ནང་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དཀར༔ མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་ སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་ དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཚེ་དཔག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་དྲི་ལྡན་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ འོད་དཔག་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རས་དཀར་འཇམ་དྲི་ལྡན་པ་ཡིས༔ འོད་དཔག་སྐུ་ཉིད་ཕྱི་བར་བགྱི༔ སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ ན་བཟའ་མཛེས་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བར་བགྱི༔ སྐུ་ལ་བསེར་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བཀྲག་མདངས་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མཛེས་པ་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ གསོལ༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་གསོལ་མི་མངའ་ཡང༔ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞལ་བསིལ་འདི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཞལ་ལ་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་པུཥྤེ་དཀར་མོར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་ཤངས་མཆོག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་དྷཱུ་པེ་སྔོན་མོར་བསྐྱེད༔ ཤངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་ཕྱག་མཆོག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མར་མེ་གསལ་བ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་དྷཱི་པཾ་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ ཕྱག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྐུ་ལུས་བཀྲག་རྒྱས་ཕྱིར༔ དྲི་ཆབ་དྲི་ལྡན་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་གྷནྡྷེ་ལྗང་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྐུ་བཀྲག་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ ཀྱིས་ནཻ་ཝིདྱ་སེར་མོར་བསྐྱེད༔ ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྙན་མཆོག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྙན་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་ཤཔྡ་སེར་མོར་བསྐྱེད༔ སྙན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་སྐུ་ཉིད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་མ་རྒྱན་ལྡན་འདི་འབུལ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་རིག་མ་མཛེས་པར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བུམ་པ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བདུན༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རི་ རབ་གླིང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་ཚེ་དཔག་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ ཚེ་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་འོད་དཔག་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ འོད་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་འོད་དཔག་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ འོད་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འགྲན་དུ་ མེད༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངའ་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་གསུང་གི་མཆོག༔ ཆེ་བ་འབྲུག་གིས་དོ་ཟླ་མེད༔ སྙན་པ་གླུ་མས་དོ་ཟླ་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པར་གཟིགས༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཐུགས་ཀྱིས་ཀྱང༔ དོ་ཟླ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ འོད་དཔག་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བ༔ བཤགས་བགྱི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོ
Chinese
南却·图吉特尔卡甚深口传之部中，极乐刹土之修法仪轨。 南却·图吉特尔卡甚深口传之部中，极乐刹土之修法仪轨。 南却·图吉特尔卡甚深口传之部中，极乐刹土之修法仪轨。 格热德瓦达吉尼（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体：gurudevaḍākinī，梵文罗马拟音：gurudevaḍākinī，汉语字面意思：上师天女空行母）！ 修持无量光佛是：无坛城且无食子。 拿摩！ 三宝与三根本，于皈依处吾皈依。 为令众生安立于佛，发菩提心胜无上。 从本净界所化现，充满天地之供云， 药供血供及天女，祈愿无尽普贤供。 花朵莲花之蕊上， 其内自己为白勇识， 前方莲花月垫上， 无量光怙主身红色， 一面二手等持印， 持钵身着袈裟衣， 以跏趺坐而安住， 右 方为圣观自在白色， 一面四手合掌印， 左右念珠莲花持， 以站立势安住莲月。 左方金刚手大威力， 一面二手身蓝色， 左右金刚铃杵持， 以站立势安住莲月。 诸佛菩萨及声闻， 阿罗汉众无量绕。 三主尊之三处所， 三字放光而照射， 从极乐刹迎请降临。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 无量光佛之诸尊众， 祈请降临此地降大加持， 祈请赐予具缘信士我， 无上灌顶， 祈请遣除邪引寿命之障碍。 于种种莲花月垫上， 祈请无量光佛之诸尊安住。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 于极乐刹转法轮， 恒时以大悲垂视有情， 誓言承诺救护众生者， 顶礼无量光佛等持尊。 嗡阿弥爹瓦舍！（藏文：ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི，梵文天城体：oṃ amideva hrīḥ，梵文罗马拟音：oṃ amideva hrīḥ，汉语字面意思：嗡，无量光佛，舍） 班杂萨玛雅杂！（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：vajrasamaya jaḥ，梵文罗马拟音：vajrasamaya jaḥ，汉语字面意思：金刚萨埵，三昧，杂） 杂吽榜霍！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：杂，吽，榜，霍） 迪叉伦！（藏文：ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：tiṣṭha lhan，梵文罗马拟音：tiṣṭha lhan，汉语字面意思：住于此） 阿底布霍！（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文天城体：ati pū hoḥ，梵文罗马拟音：ati pū hoḥ，汉语字面意思：极，供养，霍） 从心间舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放光芒， 迎请五部如来已， 灌顶赐寿作顶严。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 我以香洁妙香水， 为无量光佛沐浴身， 虽佛无垢然为净， 涤
English
From the Namchö Mind Treasure Profound Whispered Lineage Cycle: The Sadhana and Recitation for the Sukhavati Pure Land. From the Namchö Mind Treasure Profound Whispered Lineage Cycle: The Sadhana and Recitation for the Sukhavati Pure Land. From the Namchö Mind Treasure Profound Whispered Lineage Cycle: The Sadhana and Recitation for the Sukhavati Pure Land. Guru Deva Dakini! The practice of Amitabha is: without mandala and without torma. Namo! To the Three Jewels and Three Roots, I take refuge in the places of refuge. In order to establish all beings in Buddhahood, I generate the supreme Bodhicitta. From the expanse of primordial purity, emanate clouds of offerings filling the sky and earth, including medicine, torma, rakta, and goddesses. May they become inexhaustible, Puja Ho! On top of a lotus flower, within it, myself as a white hero, in front, on a lotus moon cushion, Amitabha, the protector, with a red body, one face, two hands in meditative equipoise, holding a begging bowl and wearing Dharma robes, sitting in the vajra posture, to the right is white Avalokiteshvara, with one face and four hands in prayer mudra, holding a rosary and lotus in the right and left, standing on a lotus moon. To the left is Vajrapani, the powerful one, with one face and two hands, a blue body, holding a vajra and bell in the right and left, standing on a lotus moon. Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas, Arhats, surrounded by immeasurable beings. From the three places of the three main deities, light radiates from the three syllables, inviting and bringing forth from Sukhavati. Hūṃ! May all the deities of Amitabha be invited to this place and bestow great blessings. Grant the supreme empowerment to me, a fortunate and faithful one. Please clear away obstacles to life caused by wrong guidance. On a variety of lotus moon cushions, may the deities of Amitabha be seated. Hūṃ! In the Sukhavati Pure Land, turn the wheel of Dharma. Always look upon sentient beings with compassion. The one who vowed to protect beings, I prostrate to Amitabha in meditative equipoise. Om Amitadeva Hrih! Vajra Samaya Jah! Jah Hum Bam Hoh! Tishta Lhan! Ati Puja Ho! From the Hrih at the heart, light radiates, inviting the five Buddhas, granting empowerment, and crowning with longevity. Hūṃ! With fragrant and pure water, I bathe the body of Amitabha. Although the deity is without impurity, to cleanse
Chinese
净除业障之缘起仪轨。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛雅 希利耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषे क ते समय श्री ये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，耶，吽。） 吽！以柔软洁白之布匹，擦拭无量光佛之身躯， 身虽无垢亦如是，为离痛苦作缘起。 吽！此具美妙之袈裟，敬献诸佛之身躯， 身虽无寒亦如是，为增光彩作缘起。 吽！此具美妙之珍宝饰品，敬献诸佛子之身躯， 身虽无需饰亦如是，为增威严作缘起。 吽！此具八功德之清凉水，敬献诸佛菩萨之口， 口虽无需饮亦如是，为离痛苦作缘起。 吽！为令无量光佛眼根增长，献上美妙之鲜花， 我虽为凡夫之身，然以心化为白色鲜花（藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花）， 为眼根献上供养。 吽！为令无量光佛鼻根增长，献上芬芳之熏香， 我虽为凡夫之身，然以心化为蓝色熏香（藏文：དྷཱུ་པེ་，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香）， 为鼻根献上供养。 吽！为令无量光佛手根增长，献上明亮之灯烛， 我虽为凡夫之身，然以心化为红色灯烛（藏文：དྷཱི་པཾ་，梵文天城体：दीपं，梵文罗马拟音：dīpaṃ，汉语字面意思：灯）， 为手根献上供养。 吽！为令无量光佛身躯光彩增长，献上芬芳之香水， 我虽为凡夫之身，然以心化为绿色香水（藏文：གྷནྡྷེ་，梵文天城体：गंधे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香）， 为身躯献上供养。 吽！为令无量光佛身光显现，献上美味之佳肴， 我虽为凡夫之身，然以心化为黄色食品（藏文：ནཻ་ཝིདྱ་，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naivedya，汉语字面意思：食物）， 为舌根献上供养。 吽！为令无量光佛耳根增长，献上悦耳之音乐， 我虽为凡夫之身，然以心化为黄色乐器（藏文：ཤཔྡ་，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）， 为耳根献上供养。 吽！为令无量寿佛身躯增长，献上具饰之明妃， 我虽为凡夫之身，然以心化为美丽明妃， 为身躯献上供养。 嗡 班杂 阿尔冈 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 穆扎 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda mudrā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供水，洗足水，花，香，光，香，食物，声音，手印，啊，吽。） 吽！吉祥之主八瑞物，以及殊胜之芥子等， 我今供养诸天神，愿二资粮得圆满！ 吉祥！
English
The auspicious connection for purifying obscurations. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shriye Hum. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषे क ते समय श्री ये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, empowerment, that, samaya, auspicious, ye, hum.) Hung! With soft, white, fragrant cloth, Wipe the body of Amitabha. Although the body has no stains, Make an auspicious connection to be free from suffering. Hung! This beautiful saffron robe, Offer to the body of the Victorious Ones. Although the body has no cold, Make an auspicious connection to increase splendor. Hung! These beautiful precious ornaments, Offer to the bodies of the two Bodhisattvas. Although the body needs no ornaments, Make an auspicious connection to increase glory. Hung! This cool water with eight qualities, Offer to the mouths of the Buddhas and their sons. Although the mouth needs no refreshment, Make an auspicious connection to be free from suffering. Hung! To increase the vision of Amitabha's eyes, When offering beautiful flowers, Although I am an ordinary being, With my mind, I create white flowers (藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：flower). I offer this offering to the eyes. Hung! To increase the supreme nose of Amitabha, When offering fragrant incense, Although I am an ordinary being, With my mind, I create blue incense (藏文：དྷཱུ་པེ་，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：incense). I offer this offering to the nose. Hung! To increase the supreme hands of Amitabha, When offering a clear butter lamp, Although I am an ordinary being, With my mind, I create red lamps (藏文：དྷཱི་པཾ་，梵文天城体：दीपं，梵文罗马拟音：dīpaṃ，汉语字面意思：lamp). I offer this offering to the hands. Hung! To increase the radiance of Amitabha's body, When offering fragrant scented water, Although I am an ordinary being, With my mind, I create green scented water (藏文：གྷནྡྷེ་，梵文天城体：गंधे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：scent). I offer this offering to the body. Hung! To bring forth the radiance of Amitabha's body, When offering the best-tasting food, Although I am an ordinary being, With my mind, I create yellow food (藏文：ནཻ་ཝིདྱ་，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naivedya，汉语字面意思：food). I offer this offering to the tongue. Hung! To increase the supreme ears of Amitabha, When offering pleasant music, Although I am an ordinary being, With my mind, I create yellow instruments (藏文：ཤཔྡ་，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：sound). I offer this offering to the ears. Hung! To increase the body of Amitayus, When offering this adorned consort, Although I am an ordinary being, With my mind, I create a beautiful consort. I offer this offering to the body. Om Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Mudra Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda mudrā āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, light, perfume, food, sound, mudra, Ah, Hum.) Hung! The eight auspicious emblems, the chief, And the supreme king, white mustard seeds, etc. I offer these offerings to the deities. May the two accumulations be completely fulfilled! Auspiciousness!