Tibetan
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱཡུརྡེ་བཱ་ཡ། གང་མཚན་ཟླ་བའི་འཛུམ་གྱིས་དུས་ཆེན་པོའི། །སྨག་རུམ་བཅོམ་ནས་རིང་འཚོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་སྔགས་ཆུང་མགུལ་དུ་སྦྱིན། །བྱང་གཏེར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་བརླབ་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ། སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་ མགྲིན་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་གཡོ༔ བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་རྔམ་སྒྲ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱལ༔ འོག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་ཞིང་ལྡེག༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་འདའ་བ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། རང་གི་གནས་དེ་རྟ་མགྲིན་མང་པོས་གང་ཞིང༔ མེ་རི་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གཏམས་པར་གྱུར༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྐྱེད་མཛད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་མཛད་པའི༔ དཔག་མེད་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ཞི་བར་མཛད་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཚེའི་སྙིང་པོས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་ཚེའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཚེའི་བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཁ་གཡེལ་བ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་བུམ་ཆུ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན། པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན་བརྗོད། ནང་མཆོད་ཡན་སོང་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་མཱ་ཀི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་ གྲུབ་སྐུ་མངའ་བ༔ ཡོན་ཏན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཚེ་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། གསུམ་པ་ནི། མདུན་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ མཐའ་མ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་གདན༔ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྨ་བྱ་བརྒྱད་བསྣོལ་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས་མོད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་
Chinese
噶举自生自显法类之圆满长寿佛事业成熟法，莲花庄严鬘。 丹尼雍仲林巴。
English
From the Kagye Rangjung Rangshar, the complete Tselha (Long Life Deity) practice, including the ripening activities, Padma'i Gyen Treng (Garland of Lotus Ornaments). Tennyi Yungdrung Lingpa.
Chinese
充满光芒，化为金刚帐幕。供品加持共同享用。第二部分有三：自生、瓶生、对生。第一部分是：在保护轮中，刹那间自己化为薄伽梵怙主无量寿佛，身红色，一面二臂，右手持莲花茎于胸前，左手于等持之上持长寿宝瓶，双足跏趺坐，以丝绸和各种珍宝装饰，极其鲜明、清晰、完整，观想为空性。 三处显现三个字，从其心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，迎请所有佛和菩萨化为他的形象。嗡 班嘎瓦德 阿巴热米达 阿玉嘉纳 萨巴热瓦ra 班匝 萨玛匝（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ॐ भगवते अपरिमित आयुर्ज्ञान सपरिवार वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ bhagavate aparimita āyurjñāna saparivāra vajra samāja，汉语字面意思：嗡，薄伽梵，无量寿智，眷属，金刚，会集）。匝 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽， 班， 霍）融为一体。在之前的咒语之后，从金刚阿甘开始，以 ശബ്ദཔྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ（藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：声音，领受，梭哈）作外供，以嗡 阿 吽作内供。赞颂如下：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！薄伽梵怙主无量寿佛，三世善逝的总集之身，拥有与虚空同等之身，向平等性身顶礼！身色如红宝石，双手持莲花长寿宝瓶，充满长寿精华甘露，赐予成就，我顶礼赞颂！生起所有功德，被佛菩萨众围绕，赐予长寿福德成就者，我赞颂不死的金刚之身！如莲花般盛开，遍布三界，以慈悲垂视十方，向无量怙主顶礼赞颂！寂灭并摄伏天、龙、夜叉、鬼神之众，增长寿命和福德，我赞颂不死自在之身！ 念诵：在自己的心间，于月轮上安住的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字周围，长寿心咒向右旋转，从中放出光芒。供养诸佛，消除众生的死主怖畏，获得不死长寿的加持，汇集所有有情无情的精华，融入自身，从而成就长寿持明。嗡 班匝 嘉纳 阿玉舍 吽 仲 尼 匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ，梵文天城体：ॐ वज्रज्ञान आयुषे हुं भ्रुं नृ ज，梵文罗马拟音：oṃ vajrajñāna āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ ja，汉语字面意思：嗡，金刚智，长寿，吽，仲，尼，匝），以禅定而念诵。第二部分是：净化宝瓶。从空性中，由仲字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）化生长寿宝瓶，形状为圆形，
English
Filled with light and transformed into a Vajra tent. Bless the offerings to be shared. The second part has three: Self-generation, Vase-generation, and Front-generation. The first part is: Within the protection wheel, in an instant, transform oneself into the Bhagavan Protector Amitayus, with a red body, one face, and two arms. The right hand holds a lotus stem at the heart, the left hand holds a vase of longevity on the samadhi posture. Seated in vajra posture, adorned with silk and various precious jewels, extremely bright, clear, and complete, meditate on it as appearance yet empty of inherent existence. The three syllables are clear in the three places. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at its heart, light radiates, inviting all Buddhas and Bodhisattvas to transform into its form. Oṃ bhagavate aparimita āyurjñāna saparivāra vajra samāja (藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ॐ भगवते अपरिमित आयुर्ज्ञान सपरिवार वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ bhagavate aparimita āyurjñāna saparivāra vajra samāja，汉语字面意思：Oṃ, Bhagavan, Immeasurable Life Wisdom, Retinue, Vajra, Assembly). Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Jaḥ, Hūṃ, Vaṃ, Hoḥ) become inseparable. After the previous mantra, from Vajra Argham onwards, offer the outer offerings with śabda pratīccha svāhā (藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：Sound, Receive, Svāhā), and offer the inner offerings with Oṃ Āḥ Hūṃ. The praise is as follows: Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ)! Bhagavan Protector Amitayus, the embodiment of all Sugatas of the three times, possessing a body equal to space, I prostrate to the body of equality! The body color is like ruby, the two hands hold a lotus and a vase of longevity, filled with the nectar of longevity essence, granting accomplishments, I prostrate and praise! Generating all qualities without exception, surrounded by the assembly of Buddhas and Bodhisattvas, bestowing longevity, glory, and accomplishments, I praise the immortal Vajra body! Just as the lotus blossoms, pervading the three realms, gazing with compassion in the ten directions, I prostrate and praise the immeasurable protector! Pacifying and subduing the hosts of gods, nāgas, yakshas, and demons, increasing life and merit, I praise the immortal lord's body! Recitation: At one's heart, on the moon, the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ) syllable is encircled clockwise by the essence of longevity, from which light radiates. Offering to the Buddhas, dispelling the fear of the Lord of Death for sentient beings, receiving the blessings of immortal life, gathering all the essence of the animate and inanimate, dissolving into oneself, thereby accomplishing the Vidyadhara of Longevity. Oṃ vajrajñāna āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ ja (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ，梵文天城体：ॐ वज्रज्ञान आयुषे हुं भ्रुं नृ ज，梵文罗马拟音：oṃ vajrajñāna āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ ja，汉语字面意思：Oṃ, Vajra Wisdom, Longevity, Hūṃ, Bhrūṃ, Nṛ, Ja), recite with samadhi. The second part is: Purifying the vase. From emptiness, from the Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) syllable, a vase of longevity arises, round in shape,
Chinese
腹部鼓起，嘴唇下垂，口微张，放射五道光芒。其中，从ཨ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，无意义）中，瓶中的白水变成了甘露之海。其上，在天宫的中央，在四瓣莲花之上，由ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，种子字）化现为薄伽梵无量寿佛，身红色，一面二臂。等等，如自生本尊一般。迎请时，如果感到喜悦，就念诵“无余众生之怙主”。内供等完毕后，赞颂如下：ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，种子字）！薄伽梵怙主无量寿！与佛眼佛母相结合！拥有不变金刚之身！至上心髓父母，我顶礼赞颂！薄伽梵珍宝无量寿！与摩摩枳佛母相结合！大乐任运成就之身！功德父母，我顶礼赞颂！薄伽梵毗卢遮那无量寿！与法界自在母无二结合！转法轮者！殊胜身父母，我顶礼赞颂！薄伽梵羯磨无量寿！与度母无二结合！安立众生于安乐者！事业父母，我顶礼赞颂！然后取持咒索，以自身命咒的光芒，如观想般明观三摩地，如自生本尊时一样，尽力念诵。最后进行供养和赞颂。智慧尊安住在前方的虚空中。誓言尊融入光中，从其化现的宝瓶中的长寿之水，变得具有力量。如是说。第三是，观想前方坛城：ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，种子字）！法身无生如虚空！大悲周遍一切众生！从因生一切，字ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hūṃ，种子字）中显现！从ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hūṃ，种子字）中放光，生起次第累积的诸元素！ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E Yaṃ Raṃ Vaṃ Suṃ Bhrūṃ，种子字）！诸元素完全转变，成为宫殿！四方四门，具足庄严！周围环绕金刚火焰！在此大坛城的中央！八瓣莲花，种姓之座！莲花、日、月坛城！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，种子字）！大坛城中央的中心！珍宝宝座，八只孔雀交错支撑！莲花日月重叠的座垫之上！由ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，种子字）化现为薄伽梵金刚无量寿！身色白色，手持长寿宝瓶！大佛母身着白色衣服，相互拥抱！东方毗卢遮那佛父母，长寿之主！身色蓝色，手持法轮和长寿宝瓶！南方宝生佛父母，长寿之主！身色黄色