Tibetan
འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུག་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་དུག་གསུམ་འཇོམས། །ཟློག་མེད་གཤེད་ཆེན་དུག་ཁྲག་མདོག །འཇམ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བདུན་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་སྟེང་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་གདན་དབུས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ཟུར་དྲུག་ཏུ་དམར་གཏོར་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། སྐུ་ཙཀ་དང་གདུགས་བཙུགས། གཙོ་འཁོར་བདུན་ལ་རྩང་ཐུར་ཤ་རྒྱན་རེ་རེ་གཟུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་ན་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད། རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེར་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མི་མཁོ་བས། མངོན་རྟོགས་ནང་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ནས། འབར་བར་གྱུར། བར་དང་། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ནས། དམར་ནག་མཚན་པར་གྱུར། བར་བཞག །རཀྟའི་མཆོད་པ་སོང་ནས་ཞི་བསྙེན་བཞག་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པའི་མཐར་ཏིང་འཛིན་དབང་ལེན་བྱ། ཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། འབར་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་བརྒྱར་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བདུད་དང་གདུག་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཤུགས་སྒྲོལ་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་ཕྲ་མེན་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དང་ནང་པའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གློ་བུར་བར་གཅོད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར། ཟློག་མེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོས་ཤིང་རིགས་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གདམས་སྐོར་རྣམས། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུག་དབང་བསེ་སྒྲོམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་བླ་མ་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་དད། །ལས་ ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དབང་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱོད་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རིགས་ངན་དང་། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་དམ་མེད་ཅན། །ཉམས་པ་ཅན་དང་ལོག་སེམས་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཉམས་པ་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་སོགས་མ་ཡིན་པས། །བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་བཟང་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་མཚོན་ཆ་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ དམར་ནག་བསྣོལ་མ་དང་བྱད་མ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་དུག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་གསུམ་བྱད་མའི་ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྔམས་ཞལ་དང་སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དུག་གི་མེ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཡས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡ་མཐིང་ནག་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཚིལ་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། །རུ་དྲ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མའི་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བསྣོལ་མ་དང་བྱད་མ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དུག་གི་མེ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་བཻ་བྷཱ་སྭ་ཏ་ཟ་བ་ལྗང་དམར་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བ
Chinese
འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 三毒穷尽灭三毒，无有能挡大刽子，毒血之色凶猛相，敬礼文殊忿怒尊，撷取成熟之精华。 此处陈设修法之供品：于坛城之台座上，以黑豆堆砌七堆主眷坛城，其上置矮座，矮座上于颅器或铁器中，置三角形交错之座，中央为三角图案之红色食子。 六方以六个红色食子围绕，以火焰、人肉、血装饰。 竖立身像和伞盖。 主眷七尊各插一根木叉、肉饰，亦有此仪轨。 共同准备供药、酒、食子。 正行之初，若不能修持广轨，则从恰美（Chagme）仪轨之忿怒水、天铁、盔甲、皈依、发心开始，持续不断地进行。 自生和他生，以相同的字句一同生起。 广轨之黄水，此时则不需要。 从显现觉受内部之外，化为燃烧。 中间，从其心间，化为红黑色。 中间放置。 酒供之后，放置寂静修法，心间的（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）字周围等，以观想之摄放，自生和他生两者皆清晰观想，尽力念诵。 于前生，在朵丽（Doli）念诵之末，进行禅定灌顶。 （ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）。 从外器世界等，供养食子赞颂完毕后，以事业宝瓶盘绕之咒语加持。 之后，为弟子进行沐浴、驱魔、设结界、 发心、明观等。 彼亦为至尊文殊，降伏一切轮回涅槃之印玺，时敌之尊主，怖畏金刚本尊，安住于无量坛城之主，以大燃烧、百种姿态之舞，以猛烈之力降伏魔众与恶毒者，以及于自相续中错乱之烦恼者。
English
A Manual for Reading the Torma Empowerment of Yamantaka Krodhacala Vishavadana, the Essence of Hala. By Tendzin Yungdrung Lingpa. A Manual for Reading the Torma Empowerment of Yamantaka Krodhacala Vishavadana, the Essence of Hala. By Tendzin Yungdrung Lingpa. Herein lies the so-called Manual for Reading the Torma Empowerment of Yamantaka Krodhacala Vishavadana, the Essence of Hala. Exhausting the three poisons, destroying the three poisons. Unstoppable great executioner, the color of poisonous blood. To the exceedingly wrathful deity Manjushri. Having paid homage, I have arranged the essence of maturation. Here, the arrangement of the application is as follows: On the mandala on the platform, on top of the seven heaps of black grains arranged as the main retinue, on a small throne, in a skull cup or iron vessel, in the center of a crossed triangle seat, a red torma with a triangular pattern. Surrounded by six red tormas in six directions, adorned with flames, flesh, and blood. Erect a statue and an umbrella. It is also customary to insert a wooden fork and a meat ornament into each of the seven main retinues. Make common offerings of medicine, rakta, and torma. At the beginning of the main practice, if you cannot perform the extensive ritual, then start with the Krodhacala, meteoric iron, armor, refuge, and bodhicitta according to the Chakme tradition, and continue uninterruptedly. Generate yourself and the front generation with the same words. The yellow water of the extensive tradition is not needed here. From the outside of the inner realization, it transforms into blazing. In between. From the heart of it. It transforms into red and black. Place in between. After the rakta offering, place the pacification practice, and with the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable) at the heart, etc., visualize the dispersion and gathering, clarifying both yourself and the front generation, and recite as much as possible. In the front generation, at the end of the Doli recitation, perform the samadhi empowerment. Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable). After completing the torma offering and praise with the outer vessel world, etc., bless with the mantra of the swirling activity vase. Then, perform bathing, exorcism, protection circle, generation of bodhicitta, and clarification for the disciple. That is also the venerable Manjushri, the lord of the enemy of time, who subdues all the seals of samsara and nirvana, the glorious Vajrabhairava himself, residing as the master of the infinite mandala ocean, with the dance of great blazing and a hundred poses, forcefully subduing the demons and the malicious, and the afflictions that are confused in one's own continuum.
Chinese
从示现不可思议的种种变化中，为了对治以外道恶咒和内道本尊护法等的密咒为依凭，以诛法、诅咒为主的一切突发性障碍和凶险，将不可逆转的业力阎罗转化为极其猛烈的形象，汇集三族的力量、能力和加持，开示忿怒水、毒面（Khro chu dug gdong）的法类。从努钦·桑杰耶谢的转世化身，掘藏大师嘉祥·赤仲多杰沃巴（rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar）迎请的毒法总集贝匣中取出成熟解脱之精华，以加持朵玛灌顶等方式衔接，开始献曼扎。首先，念诵此祈请文：大恩上师请垂念我！我至诚敬信上师本尊！祈请赐予业力黑阎罗的加持灌顶！念诵三遍。上师问：你不是不具法器之人吗？不是外道徒、劣种姓之人吗？不是邪见者、无誓言者吗？不是破戒者、邪念者吗？不是虚伪狡诈之人吗？回答时念诵：上师请垂念我！我不是外道、邪见者、破戒者，也不是虚伪狡诈之人等，请您赐予我灌顶！如是说。观想上师与坛城主尊无二无别，为三根本护法众围绕而安住，以未证菩提之前皈依之心念诵：从今乃至菩提果…等，如仪轨中所述念诵三遍。为了将一切有情安置于文殊阎罗敌的果位，我将进入成熟解脱的殊胜道，生起清净的意乐，念诵：显现声响诸法…等三遍。之后，为了安立加持之基并迎请智慧尊，请如是观想：以事业咒和梭巴哈（藏文：སྭཱ་བྷཱ་བ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性）清净。一切显现声响之法皆不可得，从空性中，在象征地、兵器、寒热交战的中央，于法生三角 红黑相间和食肉鬼、莲花、月亮、太阳的座垫上。你们刹那间化为业力阎罗，忿怒水、毒面，身色红黑，极其…
English
From demonstrating inconceivable transformations, in order to counteract all sudden obstacles and dangers that rely on the secret mantras of external Tirthika evil spells and internal Yidam Dharma protectors, mainly based on subjugation, curses, and casting spells, transform the irreversible Karma Yama into an extremely fierce form, gathering the power, strength, ability, and blessings of the three families into one, and teach the instructions of Wrathful Water, Poison Face (Khro chu dug gdong). From the reincarnation of Nubchen Sangye Yeshe, the great treasure revealer Gyazhang Khrom Dorje Odbar (rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar), extracted the essence of maturation and liberation from the poisonous power Bse box, connected with the empowerment of blessing Torma, and began to offer the mandala. First, recite this supplication: Great Master, please consider me! I have great faith in the Lama and the deity! Please grant the blessings and empowerments of the Black Karma Yama! Recite three times. The Lama asks: Are you not an unworthy vessel? Are you not a Tirthika, a person of low lineage? Are you not a heretic, a person without vows? Are you not a degenerate, a person with evil thoughts? Are you not a deceitful person? In response, recite: Master, please consider me! I am not a Tirthika, a heretic, a degenerate, nor a deceitful person, etc. Please grant me the empowerment! Say this. Visualize the master as inseparable from the main deity of the mandala, surrounded by the assembly of the Three Roots and Dharma Protectors, and recite with the intention of taking refuge until enlightenment: From this time until enlightenment... etc., recite three times as described in the ritual text. In order to place all sentient beings in the state of Manjushri Yamantaka, I will enter the excellent path of maturation and liberation, generate a clear intention, and recite: Appearances, sounds, and phenomena... etc., three times. Then, in order to establish the basis of blessings and invite the wisdom being, please visualize as follows: Purify with the Karma mantra and Svābhāva (藏文：སྭཱ་བྷཱ་བ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性). All appearances and sounds are unattainable, from emptiness, in the center of the land, weapons, and the clash of heat and cold, on the triangular Dharma origin red and black intertwined, and the seat of Rakshasa, lotus, moon, and sun. In an instant, you transform into Karma Yama, Wrathful Water, Poison Face, body color red and black, extremely...