Tibetan
་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི༔ ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ བརྒྱད་རྣོ་བའི་ངར་ཅན༔ བར་མས་རལ་གྲི༔ འོག་མས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ༔ བར་མས་གཏུན་ཤིང༔ འོག་མ་ན་སྡིགས་མཛུབ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོ་ཡོད་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་རློན་པས་སེ་རལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐུ་རེགས་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་དེ༔ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ད་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ བསད་པའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཆེ་གེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསད་པའི་དུས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་འཁོར་ལོས་དཀྲུག་པར་བསམ༔ གནད་ཀྱི་ལག་ལེན་ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ཡབ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཡིན༔ ཡུམ་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ཡིན༔ སྔགས་ཟོལ་མེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝ་རི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ འདི་ཡན་ཆད་སྲུང་བའི་སྔགས་སོ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་ཤ་ལ་རུབ༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྩ་ལ་རྔུབས༔ ཁྲག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ བསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ལ་རྔུབས༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ལ་རྔུབས༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཞལ་གདམས་ཨི་ཐི༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མཆོད་བསྟོད་བཞུགས༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་འདོད་ན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའམ་གང་རུང་གི་ནང་དུ༔ དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་ཆང་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས་པས་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་དམིགས་ལ༔ འབུལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གྲོགས་མཆེད་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་བ་དང༔ བསྐྱབ་པ་དང༔ སྦ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་དུས་སུ་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་བཏགས༔ ཟློག་པ༔ བསད་པ༔ མནན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཤམ་དུ་གདགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཞལ་གཡས་དུང་ལྟར་དཀར་ལ་མཛེས༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཞལ་གཡོན་དམར་ལ་དྭངས་པ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐྱོང་བར་མཛད༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ནི༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞལ་ནས་མེ་འབར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྲེག༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན༔ གསོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས༔ དྲེགས་པའི་མགོ་བོ་རྣམ་པར་གཤག༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་མ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་མགོ་ལུས་ཕྱེ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ལོག་རྟོག་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྔགས་ཟློག་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ནས་འགུག༔ བར་མ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དོན་སྙིང་འགས༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཆེན་འབར༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྡིགས་ཤིང་སྲེག༔ ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་མནན༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འདུལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཀླུ་ཆེན་མ་ལུས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་སྐུ་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་མཁན༔ བན་དགྲ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛོད༔ བྱད་མ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མཆོད་བསྟོད་གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེན་ཡོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེའོ།། །། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལོ་རྒྱུས།
Chinese
三面六臂四足，右面白色，左面红色，中间青黑色。右面第一手持八辐锐利之轮，中间手持宝剑，下方手持金刚杵，左面第一手持铁钩，中间手持木槌，下方手结忿怒印。头顶有大鹏鸟，所有毛孔都充满大鹏鸟和金刚杵，五个干骷髅装饰头部，湿骷髅装饰头发，黑蛇缠绕身体，上半身披着湿象皮和祥布，下半身穿着虎皮裙，观想安住在燃烧的火焰山中。其心间，在日轮之上，五股金刚杵的中心，观想安住一个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这是观想本尊的要点，应当如是观想自己。现在是念诵咒语的要点，有守护、遣除和诛杀。守护的咒语是：嗡 诶嘎 亚玛 杜汝 杂扎 吽（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས，梵文天城体：ॐ एक यम दुरु चक्र रक्ष，梵文罗马拟音：oṃ eka yama duru cakra rakṣa，汉语字面意思：嗡，一，阎摩，难，轮，守护），嘿 嘎 亚玛 杜汝 杂扎 吽（藏文：ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས，梵文天城体：हे क यम दुरु चक्र रक्ष，梵文罗马拟音：he ka yama duru cakra rakṣa，汉语字面意思：嘿，一，阎摩，难，轮，守护），格日玛 亚玛 杜汝 杂扎 吽（藏文：གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས，梵文天城体：घृ म यम दुरु चक्र रक्ष，梵文罗马拟音：ghṛ ma yama duru cakra rakṣa，汉语字面意思：格日玛，一，阎摩，难，轮，守护），萨瓦 泽达 贼 吞，毗格那 德日格 南，热 亚 卓 亚，守护我和眷属，raksa raksa（藏文：རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：रक्षा रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：守护，守护）！遣除的咒语是：嗡 诶嘎 亚玛 杜汝 杂扎 卓（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག，梵文天城体：ॐ एक यम दुरु चक्र निवारण，梵文罗马拟音：oṃ eka yama duru cakra nivāraṇa，汉语字面意思：嗡，一，阎摩，难，轮，遣除），嘿 嘎 亚玛 杜汝 杂扎 卓（藏文：ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག，梵文天城体：हे क यम दुरु चक्र निवारण，梵文罗马拟音：he ka yama duru cakra nivāraṇa，汉语字面意思：嘿，一，阎摩，难，轮，遣除），格日玛 亚玛 杜汝 杂扎 卓（藏文：གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག，梵文天城体：घृ म यम दुरु चक्र निवारण，梵文罗马拟音：ghṛ ma yama duru cakra nivāraṇa，汉语字面意思：格日玛，一，阎摩，难，轮，遣除），萨瓦 泽达 贼 吞，毗格那 德日格 南，热 亚 卓 亚，摧毁敌人及其神灵，玛拉雅 吽 帕特（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：मारय हुं फट्，梵文罗马拟音：māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：杀，吽，呸）！诛杀的咒语是：嗡 诶嘎 亚玛 杜汝 杂扎 索（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད，梵文天城体：ॐ एक यम दुरु चक्र मारण，梵文罗马拟音：oṃ eka yama duru cakra māraṇa，汉语字面意思：嗡，一，阎摩，难，轮，杀），嘿 嘎 亚玛 杜汝 杂扎 索（藏文：ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད，梵文天城体：हे क यम दुरु चक्र मारण，梵文罗马拟音：he ka yama duru cakra māraṇa，汉语字面意思：嘿，一，阎摩，难，轮，杀），格日玛 亚玛 杜汝 杂扎 索（藏文：གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད，梵文天城体：घृ म यम दुरु चक्र मारण，梵文罗马拟音：ghṛ ma yama duru cakra māraṇa，汉语字面意思：格日玛，一，阎摩，难，轮，杀），萨瓦 泽达 贼 吞，毗格那 德日格 南，热 亚 卓 亚，将某某及其神灵的生命，玛拉雅 热（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体：मारय भद，梵文罗马拟音：māraya bhada，汉语字面意思：杀，打）！在诛杀之时，用左手第一手的铁钩抓住敌人的心脏，观想用右手第一手的轮来搅动。要诀是ཨཚ（藏文：ཨཚ，无对应梵文，无对应罗马拟音，无对应汉语字面意思）！༁ྃ（藏文：༁ྃ，无对应梵文，无对应罗马拟音，无对应汉语字面意思）！又是遣除火的剃刀咒语的纸条。父亲是阎罗死主，母亲是血眼母。这是没有虚假的咒语：嗡 诶嘎 亚玛 杜汝 杂扎 吽（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས，梵文天城体：ॐ एक यम दुरु चक्र रक्ष，梵文罗马拟音：oṃ eka yama duru cakra rakṣa，汉语字面意思：嗡，一，阎摩，难，轮，守护），嘿 嘎 亚玛 杜汝 杂扎 吽（藏文：ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས，梵文天城体：हे क यम दुरु चक्र रक्ष，梵文罗马拟音：he ka yama duru cakra rakṣa，汉语字面意思：嘿，一，阎摩，难，轮，守护），格日玛 亚玛 杜汝 杂扎 吽（藏文：གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས，梵文天城体：घृ म यम दुरु चक्र रक्ष，梵文罗马拟音：ghṛ ma yama duru cakra rakṣa，汉语字面意思：格日玛，一，阎摩，难，轮，守护），萨瓦 泽达 贼 吞，毗格那 德日格 南，热 亚 卓 亚，桑格日瓦热，守护我和眷属，raksa（藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：守护）！以上是守护的咒语。 遣除的咒语是：嗡 诶嘎 亚玛 杜汝 杂扎 卓
English
Three faces, six arms, and four legs; the right face is white, the left is red, and the middle is dark blue-black. The first right hand holds a wheel with eight sharp spokes, the middle hand holds a sword, and the lower hand holds a vajra. The first left hand holds an iron hook, the middle hand holds a mallet, and the lower hand makes a threatening gesture. On the crown of the head is a great black garuda. All the pores of the hair are filled with garudas and vajras. Five dry skulls adorn the head, and wet skulls adorn the hair. A black snake is wrapped around the body. The upper body is covered with a wet elephant skin and a prosperous cloth. The lower body wears a tiger skin skirt. Meditate on residing within a burning mountain of fire. At its heart, on top of a solar disc, in the center of a five-pointed vajra, meditate on the presence of a single syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ). This is the key to visualizing the deity; one should visualize oneself in this way. Now, regarding the key to mantra recitation, there are protection, repulsion, and destruction. The mantra for protection is: Oṃ Eka Yama Duru Cakra Rakṣa (Tibetan: ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས, Sanskrit Devanagari: ॐ एक यम दुरु चक्र रक्ष, Sanskrit Romanization: oṃ eka yama duru cakra rakṣa, Literal Chinese Meaning: Om, One, Yama, Difficult, Wheel, Protect), He Ka Yama Duru Cakra Rakṣa (Tibetan: ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས, Sanskrit Devanagari: हे क यम दुरु चक्र रक्ष, Sanskrit Romanization: he ka yama duru cakra rakṣa, Literal Chinese Meaning: He, One, Yama, Difficult, Wheel, Protect), Ghri Ma Yama Duru Cakra Rakṣa (Tibetan: གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས, Sanskrit Devanagari: घृ म यम दुरु चक्र रक्ष, Sanskrit Romanization: ghṛ ma yama duru cakra rakṣa, Literal Chinese Meaning: Ghri Ma, One, Yama, Difficult, Wheel, Protect), Sarva Citta Gzer Thum, Vighnān Trignān, Rbad Ya Zlog Ya, Protect me and my retinue, rakṣa rakṣa (Tibetan: རཀྵ་རཀྵ, Sanskrit Devanagari: रक्षा रक्षा, Sanskrit Romanization: rakṣa rakṣa, Literal Chinese Meaning: Protect, Protect)! The mantra for repulsion is: Oṃ Eka Yama Duru Cakra Zlog (Tibetan: ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག, Sanskrit Devanagari: ॐ एक यम दुरु चक्र निवारण, Sanskrit Romanization: oṃ eka yama duru cakra nivāraṇa, Literal Chinese Meaning: Om, One, Yama, Difficult, Wheel, Repel), He Ka Yama Duru Cakra Zlog (Tibetan: ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག, Sanskrit Devanagari: हे क यम दुरु चक्र निवारण, Sanskrit Romanization: he ka yama duru cakra nivāraṇa, Literal Chinese Meaning: He, One, Yama, Difficult, Wheel, Repel), Ghri Ma Yama Duru Cakra Zlog (Tibetan: གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག, Sanskrit Devanagari: घृ म यम दुरु चक्र निवारण, Sanskrit Romanization: ghṛ ma yama duru cakra nivāraṇa, Literal Chinese Meaning: Ghri Ma, One, Yama, Difficult, Wheel, Repel), Sarva Citta Gzer Thum, Vighnān Trignān, Rbad Ya Zlog Ya, Destroy the enemy and their deities, māraya hūṃ phaṭ (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: मारय हुं फट्, Sanskrit Romanization: māraya hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Kill, Hūṃ, Phaṭ)! The mantra for destruction is: Oṃ Eka Yama Duru Cakra Sod (Tibetan: ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད, Sanskrit Devanagari: ॐ एक यम दुरु चक्र मारण, Sanskrit Romanization: oṃ eka yama duru cakra māraṇa, Literal Chinese Meaning: Om, One, Yama, Difficult, Wheel, Kill), He Ka Yama Duru Cakra Sod (Tibetan: ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད, Sanskrit Devanagari: हे क यम दुरु चक्र मारण, Sanskrit Romanization: he ka yama duru cakra māraṇa, Literal Chinese Meaning: He, One, Yama, Difficult, Wheel, Kill), Ghri Ma Yama Duru Cakra Sod (Tibetan: གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད, Sanskrit Devanagari: घृ म यम दुरु चक्र मारण, Sanskrit Romanization: ghṛ ma yama duru cakra māraṇa, Literal Chinese Meaning: Ghri Ma, One, Yama, Difficult, Wheel, Kill), Sarva Citta Gzer Thum, Vighnān Trignān, Rbad Ya Zlog Ya, To the life of so-and-so and their deities, māraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय भद, Sanskrit Romanization: māraya bhada, Literal Chinese Meaning: Kill, Strike)! At the time of destruction, with the first left hand's iron hook, seize the enemy's heart at the nṛ, and visualize stirring it with the first right hand's wheel. The key instruction is ཨཚ (Tibetan: ཨཚ, No Sanskrit Equivalent, No Romanization, No Literal Chinese Meaning)! ༁ྃ (Tibetan: ༁ྃ, No Sanskrit Equivalent, No Romanization, No Literal Chinese Meaning)! Furthermore, here is the slip of paper for the repelling fire razor mantra. The father is Yama, the Lord of Life, and the mother is the Blood-Eyed Mother. This is the authentic mantra: Oṃ Eka Yama Duru Cakra Rakṣa (Tibetan: ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས, Sanskrit Devanagari: ॐ एक यम दुरु चक्र रक्ष, Sanskrit Romanization: oṃ eka yama duru cakra rakṣa, Literal Chinese Meaning: Om, One, Yama, Difficult, Wheel, Protect), He Ka Yama Duru Cakra Rakṣa (Tibetan: ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས, Sanskrit Devanagari: हे क यम दुरु चक्र रक्ष, Sanskrit Romanization: he ka yama duru cakra rakṣa, Literal Chinese Meaning: He, One, Yama, Difficult, Wheel, Protect), Ghri Ma Yama Duru Cakra Rakṣa (Tibetan: གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས, Sanskrit Devanagari: घृ म यम दुरु चक्र रक्ष, Sanskrit Romanization: ghṛ ma yama duru cakra rakṣa, Literal Chinese Meaning: Ghri Ma, One, Yama, Difficult, Wheel, Protect), Sarva Citta Gzer Thum, Vighnān Trignān, Rbad Ya Zlog Ya, Saṃghrīvarī, protect me and my retinue, rakṣa (Tibetan: རཀྵ, Sanskrit Devanagari: रक्षा, Sanskrit Romanization: rakṣa, Literal Chinese Meaning: Protect)! Up to here is the mantra for protection. The mantra for repulsion is: Oṃ Eka Yama Duru Cakra Zlo