Tibetan
ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར། །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད། །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད། གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔ་པ། རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང་། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་་་མཚུངས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་པའི་ཁྲིད། རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཚོགས་གསོག་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ། བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི། གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། མྱུར་དུ་འཇིག །ངེས་པ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཤི་ནས་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དེ་དག་གིས་བདག་འདོར། བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་ པས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་དངོས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་། བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས། བདེ་བ་དང་ འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང་། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ། ངག་ཏུའང་། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ ། འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་ པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜ་ལ
Chinese
饮血善逝总集之五次第引导文深道心髓。丹尼永仲林巴著。 饮血善逝总集之五次第引导文深道心髓。丹尼永仲林巴著。 饮血善逝总集中，名为五次第引导文深道心髓之著述。 嗡 萨瓦 咕噜 布达 亚 拿摩 拿玛弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི།，梵文天城体：ओंसर्वगुरुबुद्धायनमोनममि，梵文罗马拟音：oṃ sarva guru buddhāya namo nama mi，汉语字面意思：嗡，一切，上师，佛，顶礼，顶礼。）嘿汝嘎，吉祥原始怙主啊！善逝总集坛城处，敬礼后宣说九甚深圆满次第之精华，于一坐垫上修习之方式。续部玛哈瑜伽之本尊坛城总集善逝修法，乃噶举派教法之主尊善逝总集，依赖于脉、气、明点、心与智慧之引导。秘密圆满五次第，自生虚空义引导等，仅是名称之差别，然意义相同。此处，成就者唐东杰布亲聆莲花生大士之教诲，具足七传承之无畏导师大班智达光明化身金刚所赐予之近传承，饮血善逝总集之第三次第心圆满修法，此与确旺仁波切之秘密圆满，词句与意义二者皆相同。噶举派三种传承之加持，汇集于一处，是前所未有之稀有奇妙甚深法，故对此进行讲解，具有三种意义：犹如春耕之预备，乃是斩断心之执着的引导；犹如夏耕之正行，乃是安排圆满之路之缘起的引导；犹如秋收之后行，乃是智慧之力量无偏增长的引导。 总而言之。第一部分分为二：共同与不共同。第一部分分为五：策励心向法，入门皈依发心，净治相续，积累资粮，祈请加持。第一部分是：从具足法相的上师处，对此之成熟解脱善加领受，且不违越誓言之修行者，于寂静处，身要坐直，排除浊气，断除分别念之蔓延，如此思量：我今获得难得且利益巨大的闲暇人身，会见上师善知识，获得甚深正法之时
English
The Profound Path Essence: A Guide to the Five Stages of the Wrathful Heruka Gathering of Sugatas. Written by Tenzin Yungdrung Lingpa. The Profound Path Essence: A Guide to the Five Stages of the Wrathful Heruka Gathering of Sugatas. Written by Tenzin Yungdrung Lingpa. From the Wrathful Heruka Gathering of Sugatas: This is the treatise called "The Profound Path Essence: A Guide to the Five Stages." Oṃ sarva guru buddhāya namo nama mi. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི།，梵文天城体：ओंसर्वगुरुबुद्धायनमोनममि，梵文罗马拟音：oṃ sarva guru buddhāya namo nama mi，汉语字面意思：嗡，一切，上师，佛，顶礼，顶礼。) Hail to Heruka, the glorious primordial protector! Having paid homage to the mandala of the Gathering of All Sugatas, I will explain how to meditate on the essence of the nine profound stages of completion in a single session. The practice of the Gathering of Sugatas, the principal deity of the tantras of Mahāyoga, the yidam mandala that gathers all, is a guide that relies on the channels, winds, bindus, mind, and wisdom. The five stages of secret perfection, self-arising, sky-face, meaning-guide, etc., are only different in name, but their meaning is the same. Here, the great accomplished Tangtong Gyalpo directly heard the teachings from Guru Padmasambhava, and the near lineage bestowed by the fearless master, the great paṇḍita, the emanation of clear light Vajra, who possesses the seven transmissions. This third stage of the Wrathful Heruka Gathering of Sugatas, the practice of mind perfection, is the same in both word and meaning as the secret perfection of Chöwang Rinpoche. The blessings of the three lineages of the Eight Commands are gathered into one place, making this an unprecedented, wondrous, and extraordinary profound Dharma. Therefore, explaining this has three purposes: The preliminary, like spring plowing, is the guide to cutting through the clinging of the mind. The main part, like summer plowing, is the guide to arranging the auspicious connections of the path. The subsequent, like autumn harvesting, is the guide to the unobstructed expansion of the power of wisdom. In short. The first part is divided into two: common and uncommon. The first part is divided into five: inspiring the mind towards Dharma, the gateway of refuge and bodhicitta, purifying the continuum, accumulating merit, and invoking blessings. The first part is: From a qualified lama, having properly received the ripening and liberation of this and a practitioner who has not broken their vows, in a secluded place, straighten the body posture, expel the stale air, cut off the proliferation of thoughts, and think like this: Now I have obtained the rare and greatly beneficial leisure and fortune of a human body. I have met a lama, a virtuous friend. At the time of obtaining the profound and sacred Dharma
Chinese
呜呼！如果不舍弃懒惰和拖延，对这个人身宝器获取坚实的利益，那么，外在的季节时令，内在的怨亲生死，秘密的自己的分别念，无论考察哪个刹那，都是无常且不稳定的，迅速坏灭，没有定准，死亡是无论如何也无法逃脱的。死后，身体、受用、亲友等任何事物都不会跟随自己，他们会抛弃自己，自己也会舍弃他们，在不知去向的某个地方，除了业力之外，什么也不会跟随自己。如果因为罪恶不善之业而堕入地狱，感受寒热之苦；堕入饿鬼道，感受饥渴之苦；堕入畜生道，感受役使之苦等等，仅仅是回忆起来也会毛骨悚然的痛苦，如果真的要亲自体验，那该怎么办呢？不仅如此，还有人生的生老病死，非天之间的争斗，天人的堕落，以及无法看见的变化，行蕴之苦无法思量。因此，要了知轮回的一切处所都如同火坑、利刃之林、刀剑之森，从而猛烈生起强烈的出离心。第二，进入之门是皈依和发心：能从轮回的痛苦中确实救护的，是上师三宝，因此要心想：我要皈依他们。在面前的虚空中，根本上师和传承上师们，以及本尊坛城、佛、菩萨、勇士、空行母、护法、守护神等如同亲眼所见般安住。我及其他一切有情，从现在起直至获得菩提果之间，以一心一意的意乐皈依。那摩！加持之根本上师，与不欺骗的三宝，以及空行护法众，从内心恭敬地皈依。忆念三宝的功德，从内心深处尽力皈依。发心：了知所有受苦的轮回众生，都曾经无数次地做过自己的慈母，以想要给予他们安乐的慈爱迎接他们，以想要让他们脱离痛苦的悲悯扶正他们，发愿自己要将他们安置于无上的利益和安乐之中。并且，为了这个目的，进入学习佛陀及其眷属的伟大行境，生起世俗菩提心，口中也念诵：曾为我母的六道
English
Alas! If we do not abandon laziness and procrastination and obtain a firm benefit from this precious human body, then, whether we examine the external seasons, the internal enemies, friends, birth, and death, or the secret of our own conceptual thoughts, every moment is impermanent and unstable, quickly decaying, and uncertain. Death is something that cannot be escaped no matter what. After death, neither the body, possessions, relatives, nor anything else will follow us. They will abandon us, and we will abandon them, and in some unknown place, only karma will follow us. If we are born in hell due to sinful and unwholesome actions, we will experience the suffering of heat and cold; if we are born as hungry ghosts, we will experience the suffering of hunger and thirst; if we are born as animals, we will experience the suffering of being exploited, etc. Just remembering these sufferings makes our hair stand on end. What will we do if we actually have to experience them? Moreover, there are the sufferings of birth, aging, sickness, and death, the battles between the asuras, the fall of the gods, the invisible changes, and the immeasurable suffering of conditioned existence. Therefore, we should understand that all places in samsara are like a pit of fire, a forest of razors, or a forest of swords, and we should generate a strong mind of renunciation. Second, the entrance gate is refuge and bodhicitta: The only ones who can truly protect us from the suffering of samsara are the precious Guru and Three Jewels. Therefore, we should think, "I will take refuge in them." In the sky in front of us, the root and lineage gurus, as well as the yidam mandala, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, dharma protectors, and guardians, are present as if we can see them with our own eyes. With a single-pointed intention, I and all other sentient beings take refuge from now until we attain enlightenment. Namo! I take refuge with reverence from the bottom of my heart in the Guru, the root of blessings, the infallible Three Jewels, and the assembly of dakinis and dharma protectors. Remembering the qualities of the Three Jewels, we should take refuge with all our might from the depths of our hearts. Generating bodhicitta: Knowing that all suffering beings in samsara have been our kind mothers countless times, we greet them with the loving-kindness of wanting to give them happiness, and we support them with the compassion of wanting to free them from suffering. We vow to place them in the supreme benefit and happiness. And for this purpose, we enter into the practice of the great conduct of the Buddhas and their retinues, generating relative bodhicitta. We also recite the words: The six realms who have been my mothers