Tibetan
གསུང་མཆོག་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིས༔ སྒོ་བཞི་མ་རིག་པ་རུ་སོང༔ སེམས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་ལེན་འདོད་ན༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ན་བུན་འདྲ༔ མ་དགག་མ་འབྲོངས་རང་སར་ཞོག༔ དེ་ཀས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སངས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་དྲན་རིག་བསྲེས་ལ་ཞོག༔ དེ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་འོང༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འབྱུང༔ སེམས་ཅན་དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང༔ རྟོག་པ་རང་སར་གློད་ལ་ཞོག༔ དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་མ་སངས་རྒྱས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་རང་སར་དེངས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་བའི༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བརྟས་པ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགྲ་བགེགས་ཡིན༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་ཆོམ་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཕུར་པས་བསྒྲལ་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་རྟོག་པ་ཐལ་གྱིས་ཕྱུང༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་སངས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ངེས་པ༔ ངོ་ཤེས་དུས་ན་རིག་པ་ཡིན༔ དེ་ཀ་ཀུན་གཞི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རིག་པ་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་པ༔ ཧྲིག་གེ་རང་སར་གསལ་བ་དེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ དེ་ལས་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆགས་ལམ་མ་མོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་བྱུང་ས་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་མི་གཡོ་བར༔ མ་ཡེངས་པ་རུ་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་བ༔ བུན་གྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་ཀྱིས་དག༔ རང་བྱུང་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ༔ རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༔ གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ངེས་མེད་པ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སངས་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གཅུན་པས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྒྱས༔ རིག་པ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ལ་དབང༔ དགོངས་པ་ལོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ༔ ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ དེ་ཡི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས༔ དགྲ་གཉེན་ ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་དང༔ ཅིར་སྣང་ང་བདག་གཉིས་སུ་བྱུང༔ སེམས་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས༔ འཛིན་མེད་རང་རིག་མ་བཅོས་ན༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་གྲོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་ངེས་པ་ནི༔ རྩ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྙེམ་བྱེད་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་ནས་འཁྲུལ༔ ངར་འཛིན་བྱུང་བས་རང་གཤེད་ལངས༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འཁོར་བ་གཞི་མེད་གློ་བུར་བ༔ རྩ་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ༔ དང་པོ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་ནས་རང་སོར་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གནས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ རང་གཤེད་རང་མདུད་རང་གིས་གྲོལ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྤྱི་དྲིལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་འབྲས་བུར་མི་འདོད་དེ༔ གཞི་ནི་རང་བྱུང་གཡོ་མེད་ཡིན༔ དྲན་པས་མ་ཟིན་གཏི་མུག་དངོས༔ རིག་པ་རང་སང་གསལ་བ་ལ༔ ཡང་དག་དྲན་པའི་ས་ཚུགས་པས༔ ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟར༔ ས་ལེ་སེང་ངེ་ཡེར་རེ་བ༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་དུས་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ཆོད༔ རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ལངས་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བྲལ་རིག་པས་འཁོར་བ་ཆད༔ དེ་ཡང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་པ༔ རྟོག་མེད་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མིག་དང་རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་པ་ཡིས༔ ནང་དུ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤར་བས༔ ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ རིག་པའི་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ མི་འགྱུར་ངེས་པ་མཐོང་བ་དང༔ ནང་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་དགོངས་པ་ལོན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨྀཐི༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཏིག་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ། རྒོད་ལྡེམ་ཅན།
Chinese
莲花生大师心髓教言之第二品。谛听，秘密主金刚持！阿赖耶识无有忆念，四门变为无明。心也从无明生起，分别念是心的支分。若欲领受真实之意，心的动摇如雾霭，莫遮止莫随逐，安住于自处。如是能清净能取所取之分别念，觉性自生，萨莱光明显现。于自性觉念混合而安住，彼时自生智慧生起，是真实的心之意。如是说。真实心髓教言之第三品。谛听，秘密主金刚持！无明生起分别念，从中生起五毒烦恼，众生沉溺于五毒之海。分别念于自处放松而安住，彼时烦恼未被清净，五毒未断除而于自处升起，自生觉性之智慧生起。于彼时五智生起，五毒之海转为甘露，获得不死之成就，甘露功德是意。如是说。甘露功德心髓教言之第四品。谛听，秘密主金刚持！我执，能取所取增长，是佛陀法身之怨敌魔障，自生觉性是认识。怨敌魔障降临，觉性智慧增长，怨敌魔障被金刚橛诛杀。彼时分别念如灰烬般扬弃，我执能取所取之根本清净，金刚橛事业是意。如是说。事业金刚橛心髓教言之第五品。谛听，秘密主金刚持！阿赖耶识，于任何事物皆不确定，认识之时即是觉性。彼即是阿赖耶识之精华，生起遍知之智慧。觉性不造作不散乱，赫然于自处显现，是法身无生之母之虚空。从中生起无碍之智慧，是抛掷母续之意。如是说。贪道母续心髓教言之第六品。谛听，秘密主金刚持！阿赖耶识是一切之生处，是自生而非智慧。分别念五毒不摇动，安住于不散乱之中，是觉性执持于法界。因缘显现种种突发状况，如雾般生起亦如雾般消散。自生不动摇，逐渐稳固
English
The Second Chapter: Teaching on the Essence of the Supreme Speech of Padma. Listen, Secret Lord Vajradhara! The alaya-consciousness, devoid of memory, The four gates become ignorance. Mind also arises from ignorance, Discrimination is a branch of mind. If you wish to receive the true intention, The movement of mind is like a mist. Neither suppress nor follow, leave it in its own place. In that way, grasping and clinging thoughts are cleared, Awareness is self-arising, clear and bright. Blend the nature of memory and awareness and leave it. Thereupon, self-arising wisdom arises, It is the intention of the true mind. Thus it was said. The Third Chapter: Teaching on the Essence of the True Mind. Listen, Secret Lord Vajradhara! From ignorance comes discrimination, From that arise the five poisons of affliction. Sentient beings fall into the ocean of the five poisons. Release thoughts in their own place and leave them. At that time, afflictions are not purified, The five poisons are not abandoned, but rise in their own place. The wisdom of self-arising awareness arises. Thereupon, the five wisdoms arise, The ocean of the five poisons turns into nectar. Attain the accomplishment of immortality, Nectar virtue is intention. Thus it was said. The Fourth Chapter: Teaching on the Essence of Nectar Virtue. Listen, Secret Lord Vajradhara! The ego, the increase of grasping and clinging, Is the enemy and obstacle of the Dharmakaya of the Buddha. Self-arising awareness is recognition. Enemies and obstacles come upon you, Awareness and wisdom increase, Enemies and obstacles are slain by the phurba. At that time, thoughts are scattered like ashes, The root of ego grasping and clinging is purified, The activity of the phurba is intention. Thus it was said. The Fifth Chapter: Teaching on the Essence of the Activity of the Phurba. Listen, Secret Lord Vajradhara! The alaya-consciousness, uncertain of anything, At the time of recognition is awareness. That is the essence of the alaya-consciousness, The wisdom of omniscience arises. Awareness is uncorrected and undistracted, Clear and bright in its own place, It is the space of the Dharmakaya, the unborn mother. From that arises unobstructed wisdom, It is the intention of the casting Mamo. Thus it was said. The Sixth Chapter: Teaching on the Essence of the Passionate Path of the Mamo. Listen, Secret Lord Vajradhara! The alaya-consciousness is the source of all, It is self-arising, but not wisdom. Discrimination, the five poisons, do not move, Remaining undistracted, It is awareness holding to the Dharmadhatu. Accidental appearances are sudden and various, Born like a mist, they clear like a mist. Self-arising, unmoving, Gradually becomes stable.
Chinese
获得加持和，不一定同时获得，烦恼分别念得以清净。对此加以三种约束，觉性增长为五种智慧。觉性成熟便获得果位，掌握无生无死的寿命。证悟之意乃大手印，智慧显现乃大圆满，此乃持明上师之密意。如是说。持明上师心滴开示之第七品。谛听，秘密主金刚持！执着于我和我所，皆由遍计所执的无明而生。其习气力量增长，导致敌友，神鬼的利害，以及一切显现都成为我和我所二元对立。心无所执，若无执的自性觉性不加改造，分别念自解脱，错觉消散。那时便能从轮回中解脱，使神魔八部成为奴仆。证悟无我便能从轮回中解脱，世间供养赞颂皆是其密意。如是说。世间傲慢心滴开示之第八品。谛听，秘密主金刚持！三有轮回的定性是，根本的分别念使人骄慢。产生怀疑和二元执着便会迷惑，产生我执便会自相残杀，生死轮回永不停止。轮回无根，是突发的，认识到它是无根的，这是最初认识的觉性。认识之后安住于自性，这是自生大觉性。如此安住便是修行，五毒烦恼自然平息。自相残杀，自缚自解脱，五毒转为智慧显现。诅咒猛咒是其密意。如是说。猛咒诅咒心滴开示之第九品。谛听，秘密主金刚持！总集诸佛的密意是，不将阿赖耶识视为果，基是自生不动的。不被忆念抓住，是真正的愚痴。觉性自明清澈时，安立正确的忆念，朗然、坦然、明亮。如大海与波浪分离般，清晰、澄澈、闪耀。如虚空中星辰显现般，如此安住便是法界，是遍布广大之密意。称为无生法界，那时烦恼的根源断除。纵然生起突发的分別念，以无根的觉性断除轮回。那也是不变的密意，是无念，但不是智慧。如虚空
English
And the blessings are obtained, not necessarily all at once, afflictive thoughts will be purified. By restraining these three aspects, awareness grows into the five wisdoms. When awareness matures, the fruit is obtained, and one gains control over the life of no birth and death. The realization is the great mudra, and the arising of wisdom is the great perfection, this is the intention of the vidyadhara guru. Thus it is said. The seventh chapter, which reveals the heart essence of the vidyadhara guru. Listen, secret lord Vajradhara! That which clings to "I" and "mine" arises from the ignorance of complete imputation. The power of its imprints increases, leading to enemies and friends, the benefit and harm of gods and demons, and all appearances becoming dualistic as "I" and "mine." Because the mind has no object to cling to, if the un fabricated self-awareness without clinging is not modified, conceptual thoughts are self-liberated and illusions are destroyed. At that time, one can be liberated from samsara, and the eight classes of gods and demons become servants. Realizing selflessness liberates one from samsara, and worldly offerings and praises are its intention. Thus it is said. The eighth chapter, which reveals the heart essence of worldly pride. Listen, secret lord Vajradhara! The certainty of the three realms of samsara is that the root conceptual thoughts make one arrogant. Doubt and dualistic clinging arise, leading to confusion, and self-grasping arises, leading to self-slaughter, the cycle of birth and death never ceases. Samsara is rootless and sudden, and knowing that it is rootless is the first awareness of knowledge. After recognizing it, abiding in its own state is the great self-arisen awareness. Abiding in this way is meditation, and the five poisons of affliction naturally subside. Self-slaughter, self-bondage, and self-liberation, the five poisons transform into the arising of wisdom. Curses and fierce mantras are its intention. Thus it is said. The ninth chapter, which reveals the heart essence of fierce mantras and curses. Listen, secret lord Vajradhara! The intention of the all-encompassing buddhas is that the alaya is not regarded as the result, the ground is self-arisen and immovable. Not being grasped by mindfulness is true ignorance. When awareness is self-clear and bright, establishing the ground of correct mindfulness, it is clear, open, and bright. Like the ocean separating from the waves, it is clear, pure, and radiant. Like the stars appearing in the sky, abiding in this way is the dharmadhatu, which is the intention of vast expanse. It is called the unborn dharmadhatu, at that time the root of afflictions is severed. Even if sudden conceptual thoughts arise, the rootless awareness cuts off samsara. That is also the unchanging intention, it is non-thought, but not wisdom. Like the sky.