Tibetan
༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་འགྲོ་དོན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་ས་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེས་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དུས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྤེལ་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡུན་དུ་འཚོ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་ཟབ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །། དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ལས་ཚོགས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ༈ དྲག་སྔགས་ཤམ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཟིར་བ་གཞུང་ལྟར༔ ཁྱུང་ཤམ་ལ༔ མི་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་རྒྱ་ནད་སོད༔ རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ ཚད་རིམས་མགོ་གཟེར་སོད༔ ནག་པོ་སྙིང་གཟེར་སོད༔ དམར་ནག་རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ མཁྲིས་པ་རྩ་རྒྱུག་སོད༔ གཉན་ལྷོག་འགགས་གཟེར་སོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གཏོང་བའི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་པ་འཐུང་བས་ཆོག༔ ༈ ནོར་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ གློ་ནད་ཁ་ཚའི་ནད་ཞི་ཞི༔ གག་ལྷོག་འགོས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ ཅེས་སྔགས་ཆུ་བྱ༔ ༈ རྟ་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ལ་བ་བཙན་དུག་གླན་དུག་རྟ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་ཞི་ཞི༔ སྔགས་ཆུ་བྱའོ༔ ༈ བརྣང་སྔགས་ལ༔ ཧག་ཕྱུང་གྱུར་ཕུད༔ ཕུ་བྱ༔ ༈ ཁྱི་སྨྱོན་སྔགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཁྱི་ནད་ཤ་ཟ་ནག་པོའི་གདོན་ལ་རྦད་རྦད༔ བྱེ་མ་སྔགས་ལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཁྱི་མི་མིན་རུ་རུ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟན་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་སྔགས༔ སེར་བ་སྲུང་ཐབས༔ སད་སྲུང་གཞན་དུ་གསལ༔ ཤོག་དྲིལ་ལྕགས་སྦུག་མ་འདི༔ བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་གདན་དྲངས༔ དྲག་མཐིང་ལས་ཚོགས་གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཏོན་པ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཁྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འོང༔ གློ་བུར་བཅོས་ མེད་ནད་རིགས་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཕོ་ལ་གསེར་ཤོག་མོ་ལ་མཐིང་ཤོག་དང༔ ནོར་ལ་ཤོག་སེར་ཁྱི་ལ་ཤོག་སྔོན་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་མ་ནོར་བྲི༔ མི་ལ་བཏགས་ན་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་བསྲུང༔ ནོར་བརྒྱ་སྲུང་གཅིག་ལོ་བཅུ་བར་དུ་བསྲུང༔ རྟ་ལུག་སོགས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཁྱི་ལ་ལོ་བཅུ་བར་བསྲུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཤོག་སེར་རིག་འཛིན་ཉིད་ལ་གནང་བ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཕབ་པར་བཀའ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མི་ཡི་འགོག་འདིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། སིབ། ༈ ནོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་སྲུང་བ་གཅིག་བཏགས ཁྱི་ནད་འགོག་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། འབུ་རུ། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། ན་ལོ་བཅུ་ལ་བསྲུང་ཐུབ། གློ་ཧོན་ཁ་ཚ་འགོས་་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།
Chinese
རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། མ་འོངས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་འགྲོ་དོན་ཤོག ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཞེས་ས་སྤྲེལ་（1968）ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེས་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དུས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྤེལ་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡུན་དུ་འཚོ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་ཟབ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །། དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད། ལས་ཚོགས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体： ॐ पद्म वज्र हुं，梵文羅馬轉寫：oṃ padma vajra hūṃ，漢語字面意思：嗡，莲花，金刚，吽。）དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व शान्ति कुरु स्वाहा，梵文羅馬轉寫：sarva śānti kuru svāhā，漢語字面意思：一切寂静，做，梭哈。）ཞེས་བཟླ། ༈ དྲག་སྔགས་ཤམ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཟིར་བ་གཞུང་ལྟར། ཁྱུང་ཤམ་ལ། མི་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་རྒྱ་ནད་སོད། རྒྱུ་གཟེར་སོད། ཚད་རིམས་མགོ་གཟེར་སོད། ནག་པོ་སྙིང་གཟེར་སོད། དམར་ནག་རྒྱུ་གཟེར་སོད། མཁྲིས་པ་རྩ་རྒྱུག་སོད། གཉན་ལྷོག་འགགས་གཟེར་སོད། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གཏོང་བའི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད། སྔགས་ཆུ་བྱས་པ་འཐུང་བས་ཆོག ༈ ནོར་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད། གློ་ནད་ཁ་ཚའི་ནད་ཞི་ཞི། གག་ལྷོག་འགོས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད། ཅེས་སྔགས་ཆུ་བྱ། ༈ རྟ་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། ལ་བ་བཙན་དུག་གླན་དུག་རྟ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་ཞི་ཞི། སྔགས་ཆུ་བྱའོ། ༈ བརྣང་སྔགས་ལ། ཧག་ཕྱུང་གྱུར་ཕུད། ཕུ་བྱ། ༈ ཁྱི་སྨྱོན་སྔགས་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཁྱི་ནད་ཤ་ཟ་ནག་པོའི་གདོན་ལ་རྦད་རྦད། བྱེ་མ་སྔགས་ལ་བཏབ། ཨོཾ་ཁྱི་མི་མིན་རུ་རུ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཁྱི་མི་མིན་རུ་རུ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文羅馬轉寫：，漢語字面意思：。）ཟན་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་སྔགས། སེར་བ་སྲུང་ཐབས། སད་སྲུང་གཞན་དུ་གསལ། ཤོག་དྲིལ་ལྕགས་སྦུག་མ་འདི། བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་གདན་དྲངས། དྲག་མཐིང་ལས་ཚོགས་གསང་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཏོན་པ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས། མི་ནད་ནོར་ནད་ཁྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འོང། གློ་བུར་བཅོས་ མེད་ནད་རིགས་བྱུང་གྱུར་ན། ཕོ་ལ་གསེར་ཤོག་མོ་ལ་མཐིང་ཤོག་དང། ནོར་ལ་ཤོག་སེར་ཁྱི་ལ་ཤོག་སྔོན་ལ། ར
English
Treasure of the Vidyadhara Chögyal Dorje. May it benefit beings in the future by protecting them! Samaya! Seal! Seal! Seal! This was extracted from a treasure envisioned during the time of Tingdzin Gyalpo on the first day of the new year, Earth Monkey (1968), when the sacred site of Tsari Tra opens its doors. May the Buddha's teachings, the secret mantra Vajrayana's sacred Dharma, endure, and may the kingdom live long in happiness, prosperity, and wealth, possessing the fortune to practice the holy Dharma! From the Water Female Sheep year to the Earth Male Monkey year, it was sealed, so no obstacles can hinder it. Profound seal! Mangalam! Homage to the wrathful and powerful deity! The ultimate essence of profound activities is the purification of karmic ripenings and obscurations. Om Padma Vajra Hum. Recite: Sarva Shanti Kuru Svaha, to purify sins, obscurations, obstacles, diseases, and evil spirits accumulated over the three times. According to the text, afflictions from fierce mantras, Shambu, the eight classes of beings, etc., are dispelled. For human illnesses, at the end of the root mantra: Om, destroy epidemic diseases! Destroy intestinal pain! Destroy fever and headaches! Destroy black heart pain! Destroy red-black intestinal pain! Destroy bile duct blockages! Destroy inflammations and obstructions! For the life of the male and female disease lords who send the four hundred and four types of diseases, strike! Strike! Ram! Ram! Destroy! It is sufficient to drink the blessed water. For livestock diseases, at the end of the root mantra: For the life of the black Garuda bird, Tre Tre Hon, strike! Strike! Pacify lung and cold diseases! For the life of contagious diseases like diphtheria and inflammation, strike! Strike! Ram! Ram! Destroy! Thus, bless the water. For horse diseases, at the end of the root mantra: For the life of horse diseases caused by La Ba Tsen poison and Glanduk poison, strike and pacify! Bless the water. For suppressing mantras: Hag, remove and purify! Phu Bya! For mad dog mantras, at the end of the root mantra: Strike! Strike! the black flesh-eating demon of dog diseases! Cast sand on the mantra. Om, dog, not human, Min Ruru Ram Ram Svaha! Mantra for zan, phawang, and longbu. Hail protection method. Hail protection is explained elsewhere. This paper roll in an iron tube was brought from the Black Stupa of Samye. Fierce blue activity secret seal. Profound seal. I, Chögyal Dorje, extracted it. Samaya! Seal! Seal! Seal! Homage to the Vidyadhara Padmasambhava! In the degenerate age of twenty-fold decline, various human, livestock, and dog diseases will arise. If sudden, incurable diseases occur, use gold paper for men and blue paper for women, yellow paper for livestock, and blue paper for dogs.
Chinese
用纯净的墨水书写，字迹不要写错，如果系在人身上，可以守护二十年；一百份财产系一个守护物，可以守护十年；马、羊等也是如此；狗可以守护十年，毫无疑问；什么物品、咒语、观想都不需要。 莲花颅鬘力的使者，一个阿杂惹形象的人显现，在需要特别帮助的时候，邬金手印未失坏的黄纸，给予持明者本人，没有隐瞒地写下，是教言的印证。萨玛雅！印印印！持明法王多吉于土猴年（1848）新年第一天书写，吉祥！ 人的防护物，这个可以维持二十年。斯布。 一百份财产系一个守护物，可以防止狗的疾病，可以维持二十年。布茹。可以防止所有传染病。可以守护十年。可以防止所有肺病、咳嗽、感冒、传染病。 古汝猛力深蓝色的修法。持明法王多吉。
English
Write with pure ink, do not write the letters incorrectly. If tied to a person, it can protect for twenty years. Tie one protector to one hundred properties, it can protect for ten years. It is the same for horses, sheep, etc. It can protect a dog for ten years without doubt. No substances, mantras, or visualizations are needed. A messenger of Padmakarodhara, a person in the form of an Acharya, appeared. At a time when special help was needed, the yellow paper with the Ugyen handprint undiminished was given to the Vidyadhara himself, and it was written down without concealment. It is the seal of instruction. Samaya! Seal, seal, seal! Vidyadhara Chokyi Dorje wrote this on the first day of the New Year in the Earth Monkey year (1848). Mangalam! This human protection can last for twenty years. Sib. Tie one protector to one hundred properties, it can prevent dog diseases, and can last for twenty years. Buru. It can prevent all infectious diseases. It can protect for ten years. It can prevent all lung diseases, coughs, colds, and infectious diseases. The practice of Guru Drakpo Tingge (Fierce Dark Blue Guru). Vidyadhara Chokyi Dorje.