Tibetan
་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་སྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་འགག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་མདུན་བསྐྱེད་མགྲོན་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཅུང་ཟད་བཟླ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ། དབང་བཞི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་གསོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། བསྡུ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི། སྣོད་དུ་འོས་པའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པས་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བཀའ་སྒོས་ཏེ་ཐུན་གྱི་གཟིར་ལ་བསྐྲད། སླར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ཅིང་། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས། དེ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཞན་འགྲུབ་པ་ནི་ཚེགས་མེད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ ཟབ་ཏིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབྱེ་བས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་དགོངས་ཀློང་ལས་བརྡོལ་པའི་ཚུལ། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ། རྗེ་འདིའི་སྤྲུལ་གཞི་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་ དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་གསོལ། སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་སོན་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སྣོད་ལྡན་དུ་བསྔགས་པའི་གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། ཆོས་དེའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ན་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མཚོན་བླ་སློབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ས་སྐྱོང་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་སོགས་ མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་སྐྱེས་ཆེན། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བགོ་སྐལ་གྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་སྐབས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འཇམས་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པར་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདས་རྗེས་རང་
Chinese
迎请甘露光芒种种色相，从自身观为瑜伽母的顶门进入，身体内部全部充满，获得不死寿命的成就。融入前方长寿之物，变成金刚寿命的精华。如此一心专注禅定。念诵：嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地阿依色萨瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि आयुःषे सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi āyuḥṣe sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师莲花生，成就，寿命，一切成就，吽），尽力念诵长寿咒，挥舞箭幡。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 从莲花盛开的坛城中， 祈请世尊怙主邬金长寿佛， 以及化身使者迅猛众眷属， 从心髓深处策励，增上威光， 祈愿瑜伽我等师徒眷属的， 命力衰损耗减，皆恢复如初。 五大精华凝聚为五智光芒， 有寂精华融入心间明点中， 赐予不变不灭坚固金刚寿， 成就不死恒常真实之悉地。 嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地阿依色萨瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि आयुःषे सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi āyuḥṣe sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师莲花生，成就，寿命，一切成就，吽）。 ཨ༔ 扩展则寿命与光辉遍布显有， 凝聚则融入心间不坏明点， 束缚则成为永不分离的命脉， 祈愿成就不可摧毁的金刚命！ 班匝阿依色ra 恰 阿阿（藏文：བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔，梵文天城体：वज्र आयुःषे रक्ष अ अ，梵文罗马拟音：vajra āyuḥṣe rakṣa a a，汉语字面意思：金刚，寿命，保护，阿阿）。 如此圆满后，对共通与不共通的噶玛和伏藏护法，作或详或略的祈请供养，最后，观想持明上师三身总集之身，其心间的咒鬘光芒，触及前方迎请作为宾客安住的噶玛和伏藏护法拉尊兄妹等的心间，如同太阳般安住的自生本命种子字，忆起往昔誓言，无始无终地成办一切所欲事业。 念诵少许教法祈愿文，诵持六字大明咒、能断金刚经心咒，供赞仪轨和百字明后，为了生起会供轮的欢喜，以四灌顶精要的方式，通过自身融入坛城的仪轨，忏悔破戒，恢复能力，祈请允许引入弟子，观想护法欢喜应允，以坛城帷幕遮蔽。 简略则如意修法仪轨： 嗡啊吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈）！ 班匝萨玛雅 嘎雅瓦嘎 哲达 ഗുണ 嘎玛 梭巴瓦 阿玛 括杭（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samaya kāyavākcittaguṇakarmasvabhāvātmakoham，汉语字面意思：金刚誓言身语意功德事业自性我）。 嗡（藏文：ཨོཾ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 极其清净的， 具有智慧明觉的本尊， 本初以来与自身俱生， 金刚
English
Inviting the nectar light rays in various colors, entering from the crown of the head of oneself visualized as a yogini, filling the entire inside of the body, obtaining the accomplishment of immortal life. Dissolving into the longevity substances in front, transforming into the essence of vajra life. Thus, placing single-pointed concentration. Recite: OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI AYUḤE SARVA SIDDHI HUM (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि आयुःषे सर्व सिद्धि हूँ, Sanskrit Romanized: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi āyuḥṣe sarva siddhi hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Vajra Guru Padmasambhava, Accomplishment, Longevity, All Accomplishments, Hum), recite the longevity mantra as much as possible, waving the arrow banner. HRIḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanized: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih)! From the fully blossomed lotus mandala, I beseech the Bhagavan Protector Orgyen Amitayus, Along with the retinue of emanation messengers and swift ones, Arousing the heart commitment from its core, increasing splendor, May the life force of the yogi, myself, and entourage, That has been severed, diminished, and declined, be restored to its original state. May the essence of the five elements be gathered into the five wisdom lights, May the essence of existence and peace be infused into the bindu in the heart center, Grant the unchanging, unceasing, indestructible vajra life, Bestow the actual accomplishment of immortality and permanence. OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI AYUḤE SARVA SIDDHI HUM (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि आयुःषे सर्व सिद्धि हूँ, Sanskrit Romanized: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi āyuḥṣe sarva siddhi hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Vajra Guru Padmasambhava, Accomplishment, Longevity, All Accomplishments, Hum). A! When expanded, life and glory pervade existence and peace, When condensed, it dissolves into the indestructible bindu in the heart center, When bound, it becomes an unbroken life thread, May the indestructible vajra life be accomplished! VAJRA AYUḤE RAKṢA A A (Tibetan: བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र आयुःषे रक्ष अ अ, Sanskrit Romanized: vajra āyuḥṣe rakṣa a a, Literal Chinese meaning: Vajra, Longevity, Protect, A A). After completing this, perform extensive or concise supplication and offering to the common and uncommon Kama and Treasure protectors. Finally, visualize the light rays from the heart of the Vidhyadhara Lama, the embodiment of the three kayas, touching the hearts of the Kama and Treasure protectors, the brother and sister, who are invited and reside as guests in front, touching the self-arisen life seed syllable residing like the sun in their hearts, remembering their past vows, accomplishing all desired activities without beginning. Recite a short prayer for the teachings, recite the six-syllable mantra, the heart mantra of the Vajra Cutter Sutra, the offering and praise ritual, and the hundred-syllable mantra. In order to generate the joy of the tsok khorlo, through the ritual of entering oneself into the mandala in the manner of the essence of the four empowerments, confess transgressions, restore abilities, request permission to introduce disciples, visualize the protectors joyfully granting permission, and conceal with the mandala curtain. In brief, like the general heart practice ritual: OM AH HUM SVAHA (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanized: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Svaha)! VAJRA SAMAYA KAYA VAKA CITTA GUNA KARMA SVABHAVA ATMAKOHAM (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanized: vajra samaya kāyavākcittaguṇakarmasvabhāvātmakoham, Literal Chinese meaning: Vajra Samaya Kaya Vaka Citta Guna Karma Svabhava Atmakoham). OM (Tibetan: ཨོཾ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanized: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)! The deity who is extremely pure, Possessing wisdom and awareness, Primordially born together with oneself, Vajra
Chinese
四智之界中圆满，誓言智慧无二别， 菩提心中一味性，灌顶加持甚稀有，四身自性任运成，嗡 班匝 萨玛雅 吽 萨埵 伙（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ，梵文天城体：ओṃ वज्र समय हूँ सत्वं हो，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ satvaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽，萨埵，伙），噶 雅 瓦 噶 चित्त 嘉 纳 班匝 匝 吽 班 伙（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：काय वाक चित्त ज्ञान वज्र जः हूँ वं हो，梵文罗马拟音：kāya vāk citta jñāna vajra jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：身语意智金刚 匝 吽 班 伙），如是抛掷明智之花，自性融入，令誓言与智慧无二无别。第二，实际灌顶之次第，根本与支分之灌顶二者。第一者，也有前行引入之法，与灌顶之次第真实二者。第一者，又有外内之引入二者，首先外引入者，召唤堪为法器之学徒于门前，沐浴而出。内引入者，令其安坐于垫上，向魔障布施朵玛，敕令守护，驱逐共之魇魅。为令不再入内，系缚守护轮之方位。上师开示动机与行为，以及与时机相关的法教，如理而行。于此，所修之究竟，大手印之胜位，仅凭信解亦能现前，则成就事业与其余悉地，自无艰难，乃甚深道之究竟，上师之意修深奥法。彼亦由所修与，能修根本支分广略等之差别，而有心修百千俱胝之多，然此处适时者，能修三身种姓汇聚 深滴，即金刚大秘密之甚深道，此之基础，乃雪域贤哲成就者一切之顶饰，持明自在三尊，蒙受口传证悟者，由外内秘密极密之差别。心修大仪轨四种之生圆次第与大圆满和合为一之甚深要诀，易行易持，词简义深，乃于逝后当下顿现之意界中所涌现之方式。于上师修法根本之正文中云：“上师意修一切之，究竟心要有四类，彼等一切之最精髓，即是此甚深之修法。”如是宣说，所修乃伏藏师成就者如海之转轮王，邬金秋吉林巴，此尊之化身基础乃邬金法王之意子，即是莲