Tibetan
ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ བསྙེན་པ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་སུས་བཟླས་པར༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ལུས་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་གྲོལ༔ ཐུན་མོང་ལམ་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བྲལ་མ་ཐག༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རུ༔ མི་འགྱུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར༔ རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གཏུམ་མོ་སྦར་ཞིང་བདེ་སྟོང་སྦྱང༔ ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་རྒལ་བལྟ༔ ལམ་ཁྱེར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ ཨ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཀ་པཱ་ལར༔ གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཀ་པཱ་ལར༔ འབར་འཛག་དགའ་བཞིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བློ་བྲལ་ངང་བཞག་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟུང་བ་རྣམ་དག་ཀ་པཱ་ལར༔ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ གཉིས་པ་གཟུང་ འཛིན་ལྷག་མ་ནི༔ ཨ༔ སྣང་སེམས་དངོས་འཛིན་ལྷག་མ་འདི༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་འབུལ༔ རང་བཞིན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་མཛོད༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལྷག་མ་འདི༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་འབུལ༔ ཐབས་ཤེས་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོག་པ་བྲལ་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀློང་དུ་འབུལ༔ རགས་ལུས་འོད་སྐུར་དག་ནས་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ལྷག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ས་ལམ་བར་ཆད་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཨཿ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ རྟོག་ཚོགས་ཟད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གང་ འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཀློང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཐའ་ལ་མི་གནས་དབུ་མའི་དོན༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་འབེབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཨ༔ དུས་གསུམ་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་དབང་སྡུད་ཚེ༔ སྣང་སྟོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ སེམས་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཨ༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ འཇིག་རྟེན་བརྟན་མའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ལུགས་འབྱུང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ལུགས་ལྡོག་རང་ངོར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ འཁོར་འདས་སྤང་བླང་འབྱུང་པོ་མནན༔ རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མ་ཟད་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བདུན་པ་ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྩལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྱུར་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་སྒྲིབ༔ བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ ཨ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་དགེ་བའི་འབྲས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཨ༔ འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རང་རིག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བཅུ་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔ ཨ༔ རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ནང་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ ལ་སྤྱོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨ༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་རྗེས་ཆགས་སྐུ༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས༔ སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་ཟབ་དོན་མཛོད༔ ཞུ་བདེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་སྦུབས༔ ཡས་བབས་མས་བརྟན་བདུད་རྩིའི་རོས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉུག་མའི་ངང༔ བློ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་དོན༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བསྐྱལ་བ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གནད་གསུམ་བསྟུན་ནས་སུ༔ འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཟབ་ལམ་གསང་བའི་བཅུད༔ འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ནས༔ རང་བྱུང་གསལ་བའི་བརྡའ་རིས་ཤར༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པས༔ བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་མངོན་སུམ་བསྩལ༔ གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས༔ དག་པའི་སྣང་བར་འབྱམས་ཀླས་ཚེ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཚིག་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད༔ ལས་ཅན་རྗེས་འཇུག་མ་ལུ
Chinese
会供于自处解脱，具足六种功德证得果位，萨玛雅。于一切座间作祈请，于此修持当精进。嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 嘉纳 达吉尼 萨瓦 悉地 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma jñāna ḍākinī sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 嘉纳 达吉尼 萨瓦 悉地 吽。）谁念诵十七百万遍，大成就者即摄受，持明空行作加持，身现智慧幻化解脱，共同道相不可量，一旦脱离此世显现，于铜色吉祥山，转为不变现前菩提，其后供赞获成就，燃旺拙火修乐空，修立断且观妥噶，不离三种道用，嘉嘉嘉。其后会供之供品，陈设方便智慧诸欲妙。啊，于金刚身之颅器中，陈设三根本本尊之会供食子，以显空无二之供云，圆满汤东杰布之意愿，赐予化身之成就。于来往气之颅器中，陈设双运金刚之会供食子，以明空无二之供云，圆满汤东杰布之意愿，赐予报身之成就。于三脉轮之颅器中，陈设燃滴四喜之会供食子，以乐空无二之供云，圆满汤东杰布之意愿，赐予法身之成就。于法性本元之颅器中，陈设离念任运之会供食子，以顿悟同时之供云，圆满汤东杰布之意愿，赐予现前菩提之成就。于六灯之颅器中，陈设光明四相之会供食子，以界智无别之供云，圆满汤东杰布之意愿，赐予不变金刚之成就。于所取清净之颅器中，陈设能取自解之会供食子，以诸种欲妙之供云，圆满汤东杰布之意愿，赐予殊胜与共同之成就。嗡啊吽 咕噜 嘉纳 班匝 达吉尼 嘎纳 扎扎 布匝 霍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru jñāna vajra ḍākinī gaṇa cakra pūja ho，汉语字面意思：嗡啊吽 咕噜 嘉纳 班匝 达吉尼 嘎纳 扎扎 布匝 霍。）诵百字明，第二能取 所取之剩余是，啊，此显现心识实执之剩余，于立断本来清净界中献供，于自性离作意之状态中，愿二取错乱得以止息，脉气。
English
May the gathering dissolve in its own place, accomplishing the state of six excellent qualities. Samaya. Pray in all sessions, strive in this practice. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Jnana Dakini Sarva Siddhi Hum. Whoever recites seventeen million times, will be taken care of by the great accomplished ones. The vidyadharas and dakinis will bless you. The appearance of the body will dissolve into the illusion of wisdom. The common signs of the path are immeasurable. As soon as this life's appearance is gone, in the Copper-Colored Mountain of Glory, you will become the unchanging, manifestly enlightened one. Afterwards, make offerings and praises, and receive accomplishments. Kindle the inner heat and purify bliss and emptiness. Meditate on Trekchö and look at Tögal. Do not separate from the three ways of carrying the path. Gya Gya Gya. Afterwards, the feast offering is: Display various objects of desire with skillful means and wisdom. Ah, in the skull cup of the Vajra Body, display the feast torma of the assembly of the three roots and deities. With this cloud of offerings of appearance and emptiness inseparable, fulfill the samaya of Thangtong Gyalpo, and grant the siddhi of the Nirmanakaya. In the skull cup of the moving winds, display the feast torma of the union vajra. With this cloud of offerings of clarity and emptiness inseparable, fulfill the samaya of Thangtong Gyalpo, and grant the siddhi of the Sambhogakaya. In the skull cup of the three channels and wheels, display the feast torma of the blazing and dripping four joys. With this cloud of offerings of bliss and emptiness inseparable, fulfill the samaya of Thangtong Gyalpo, and grant the siddhi of the Dharmakaya. In the skull cup of the natural state of reality, display the feast torma of effortless letting go. With this cloud of offerings of simultaneous liberation, fulfill the samaya of Thangtong Gyalpo, and grant the siddhi of manifest enlightenment. In the skull cup of the six lamps, display the feast torma of the four visions of clear light. With this cloud of offerings of indivisible space and awareness, fulfill the samaya of Thangtong Gyalpo, and grant the siddhi of the unchanging vajra. In the skull cup of pure grasping, display the feast torma of self-liberated clinging. With this cloud of offerings of various objects of desire, fulfill the samaya of Thangtong Gyalpo, and grant the supreme and common siddhis. Om Ah Hum Guru Jnana Vajra Dakini Ganachakra Puja Ho. Recite the hundred-syllable mantra. Secondly, the remainder of grasping and grasped is: Ah, this remainder of appearance, mind, and substantial clinging, is offered into the space of Trekchö, primordial purity. In the state of naturally free from mental fabrication, may the delusion of dualistic clinging be exhausted. Channels and winds.
Chinese
食物残余供，献于光明中观界， 转为方便智慧相好身，成就乐空离分别。 内外五行残余供，献于法尽智超界， 粗身净化为光身，轮回涅槃自性解。 受用饮食会供余，献于坛城护众前， 遣除地道诸障碍，成就无生死事业。 嘎纳扎匝 乌则叉 瓦林达 卡嘿。 第三，劝请立誓： 啊！ 离戏本净坛城中，劝请法身之上师立誓， 清净二元大界中，成就念聚灭尽之事业。 乐空双运坛城中，劝请报身之上师立誓， 结合七支之界中，成就能取所取清净之事业。 调伏有情金刚坛城中，劝请化身之上师立誓， 所化调伏幻化游舞之界中，成就二利任运之事业。 三身无别坛城中，劝请大成就者立誓， 不住边际中观之义，成就现量落于要处。 嗡 啊 吽 咕噜 嘉纳 班匝 萨玛雅 啊。 第四，宣说罪过： 啊！ 三时清净大乐，自明原始之坛城中， 不 смерти成就之黑汝嘎，摄持念聚错乱之时， 显空傲慢之众等，如是承诺自显现， 享用此生起食子，意念敌魔解脱于法界。 萨瓦 达玛 巴拉 萨玛雅 赫利 赫利 呸 呸 瓦林达 奔扎 呵。 第五，供养地母： 啊！ 十二时分清净处，世间地母诸显现， 享用此顺生食子，顺逆解脱于自性。 玛玛 赫利 赫利 瓦林达 卡嘿。 第六，镇压： 啊！ 圆满具德法身之界，镇压轮涅取舍诸有情， 直至无有希忧二执前，永不令其复起。 达玛 达都 萨瓦 班匝 纳。 第七，祈求成就： 啊！ 胜义法性空性力，虹光明点之宫殿中， 双运成就之黑汝嘎，现为不变唐东杰布王， 三金刚之坛城
English
These remains of the food, I offer into the space of clear light Madhyamaka, May they ripen into the form of skillful means and wisdom, and accomplish bliss and emptiness, free from conceptualization. These remains of the outer and inner elements, I offer into the space of the exhaustion of phenomena and beyond intellect, May the gross body be purified into a light body, and may samsara and nirvana be liberated in their own place. These remains of enjoyment, food, and drink, I offer to the assembly of protectors of the mandala, May they clear away the obstacles of the ground and path, and accomplish the activity of being free from birth and death. Gana Chakra Utsishta Balimta Kha Hi. Third, urging the samaya: Ah! From the mandala of freedom from elaboration, primordial purity, I urge the samaya of the lama of the dharmakaya, In the great space of twofold purity, may you accomplish the activity of exhausting conceptual gatherings. From the mandala of the union of bliss and emptiness, I urge the samaya of the lama of the sambhogakaya, In the space of the seven branches of union, may you accomplish the activity of purifying grasping and the grasped. From the vajra mandala of taming beings, I urge the samaya of the lama of the nirmanakaya, In the space of the play of illusion that tames whatever needs taming, may you accomplish the activity of spontaneously accomplishing the two benefits. From the mandala of the indivisibility of the three kayas, I urge the samaya of the great siddhas, May you bring the meaning of the Madhyamaka that does not abide in extremes to the point of manifest essence. Om Ah Hum Guru Jnana Vajra Samaya Ah. Fourth, proclaiming the transgression: Ah! The great bliss of the three times, completely pure, in the mandala of self-awareness, primordial, When the Heruka of deathless accomplishment subdues the gatherings of conceptualization and delusion, All the gatherings of pride in appearance and emptiness, just as they have vowed to be the great self-arisen, Take this arising torma, and liberate the mind-made enemies and obstructors into space. Sarva Dharma Pala Samaya Hrim Hrim Phem Phem Balimta Bhunjah Ho. Fifth, nourishing the steadfast ones: Ah! All the appearances of the worldly steadfast ones, in the pure places of the twelve junctures of time, Enjoy this torma of sequential arising, and may sequential and reverse liberation occur in their own nature. Mama Hrim Hrim Balimta Khahi. Sixth, the activity of suppressing: Ah! In the space of the dharmakaya, possessing all supreme aspects, suppress the beings of samsara and nirvana, acceptance and rejection, Until the two grasps of hope and fear are exhausted, never let them rise again! Dharma Dhatu Satvam Bhaya Nan. Seventh, taking accomplishment: Ah! The power of the ultimate nature of emptiness, in the palace of rainbows, rays, and bindus, The Heruka of the accomplishment of union, arises as the unchanging King Tangtong Gyalpo, The mandala of the three vajras