Tibetan
སང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་མཛད༔ གཡས་འོག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ རྒྱས་བཻ་ཌཱུརྻའི༔ ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན༔ ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་ཚངས་སྤྱོད་ཆས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དབང་མདོག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་པད་ཟླ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དཀར་དམར་མདངས༔ གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ གཡོན་པར་པད་སྣོད་བདུད་རྩིས་བལྟམས༔ ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གུ་རུ་བདེ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཐོད་ཞལ༔ གུ་རུ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་དམར༔ པདྨ་གཡས་ལ་དུང་དམར་གཡོན༔ གུ་རུ་འདུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ གུ་རུ་ཏིང་འཛིན་རྩལ་འཆང་སེར༔ གཡས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན་གསེར་གཞོང༔ གུ་རུ་ཡོན་ ཏན་བློ་ལྡན་ལྗང༔ གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གུ་རུ་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་སྦྱོར་སྔོ༔ སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་གཡོན་བསྟེན༔ བརྗིད་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་གསོལ༔ དར་གྱི་དབང་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་འཕྱང༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་བནྡྷ་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞུ་མནབས༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་འཛིན་ཉི་ཞགས་གཡོན༔ ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་སྤྲས༔ བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ཁྲོ་ཆས་འདོར་སྟབས་མེ་ཀློང་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཐོད་རྔ་གཡས་ལ་པད་ཕོར་གཡོན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་འཇོལ་བེར་ལྷུབ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ ཌཱ་རུ་ལྕགས་སྒྲོག་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཁྲོ་འཛུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ འོད་འཆང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ བྱང་ཤར་ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་སྟེང་འགྱིང༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ དེ་རྒྱབ་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད༔ འཇིགས་བྱེད་བཞི་དང་འབར་བ་བཞི༔ ཟིལ་གནོན་བཞི་དང་གཤིན་རྗེ་བཞི༔ འགྲོ་འདུལ་བཞི་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྟོན་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་དང་ནི༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་གང་འདུལ་ཚུལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་བཅས་གསལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔ དུང་མདོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཡུ་མདོག་ཁ་ཊྭཱཾ་བནྡྷ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ མཐིང་མདོག་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང༔ ཟངས་མདོག་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ འོག་ཕྱོགས་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ ནག་པོ་ཐོ་ལུམ་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་པད་ཞུ་མནབས༔ དར་གྱི་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མགུལ་པར་རང་རྟགས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་ སྟེང༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་བཞི༔ རང་རིགས་མཁའ་འགྲོས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཀྱི༔ གྲི་གུག་དྲིལ་བུ་བནྡྷ་ཐོགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བར་སྣང་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ས་གཞིར་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་བརླབ་ཅིང་དབང་རྒྱས་གདབ༔ སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ རིགས་ དྲུག་རབ་བདུན་གུ་རུ་དང༔ མཚན་བརྒྱད་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་སོགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྡུ་བསྟིམ་བརྟན་ཅིང་ཕྱག་གིས་བཀུར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུར་བསྟེན་ནས་ཚེ་དབང་གི༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་སྡུད་ཉེ་བར་བསྙེན༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་བཀུག༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས་ནས་ཁོལ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ལུས་གང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་ནང་དུ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་མཆོད་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་ཐུན་མོང་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ འཁོར
Chinese
明日请穿法衣和披肩，以国王的姿态安坐。右边是报身观世音，红色明亮，娇媚动人，以丝绸、珍宝和骨饰庄严。四只手中，第一对手结禅定印，右下方拿着金刚杵，左下方拿着红色莲花。双足跏趺坐。秘密智慧瑜伽母，赤身裸体，头发散开，佩戴骨饰，手持钺刀和颅碗，从颈部拥抱。背后是法身无量光佛，红色闪耀，放射出亿万光芒，以禅定手印拿着充满甘露的青金石钵。身着绛红色法衣，具足梵行之装，相好庄严，不可估量。以金刚跏趺坐。左边是莲花金刚力，威严的肤色，愤怒而微笑，娇媚动人，方便与智慧的金刚颅碗，以双运手印在胸前交 crossed。头发束成发髻，以宝珠装饰，身着丝绸衣服，以珍宝庄严，悬挂着莲花念珠项链。殊胜的明妃智慧空行母，白红色泽，具有光彩，无二交融，装饰和手持法器与本尊相同。以金刚莲花跏趺坐，安住于大乐之中。主尊前方莲花月轮上，导师莲花生，白红色泽，右手结期克印，左手持充满甘露的莲花器皿。从东方开始顺时针方向，莲花月轮之上，古鲁德钦多杰白色，右手持法轮，左手持颅碗。古鲁扎美伟瑟红色，右手持莲花，左手持红色海螺。古鲁杜钦钦波蓝色，右手持金刚杵，左手持宝瓶。古鲁定增擦坚黄色，右手持珍宝，左手持金碗。古鲁云丹洛丹绿色，右手持十字杵，左手持颅血。古鲁塔布谢耶英约蓝色，手持无生手印和颅碗。所有人都以卡杖嘎倚靠在左腋下，身着华丽的莲花裙，穿着丝绸的灌顶法衣，飘逸摇曳，以各种装饰庄严，跏趺而坐。其后方八瓣莲花之上，东方是莲花生蓝色，右手持金刚杵，左手结期克印，以丝绸、珍宝和骨饰庄严。明妃白色，手持颅碗。南方是莲花桑巴白色，右手持班杂，左手施与愿印，身着比丘服装，头戴班智达帽。西方是尼玛伟瑟黄色，右手持卡杖嘎，念
English
Tomorrow, please wear the Dharma robes and shawl, and sit in the posture of a king. To the right is the Sambhogakaya Avalokiteshvara, red and bright, charming and captivating, adorned with silk, jewels, and bone ornaments. Of the four hands, the first pair forms the meditation mudra, the lower right holds a golden vajra, and the lower left holds a red lotus. The two feet are in the vajra posture. The secret wisdom yogini, naked, with hair unbound, adorned with bone ornaments, embraces from the neck with a curved knife and skull cup. Behind is the Dharmakaya Amitabha, shining red, radiating billions of rays of light, holding a lapis lazuli bowl filled with nectar in the meditation mudra. Wearing crimson Dharma robes, possessing the conduct of purity, the glory of the marks and signs is immeasurable. Seated in the vajra posture. To the left is Padma Vajra Power, with a majestic complexion, wrathful and smiling, charming and captivating. The vajra skull cup of skillful means and wisdom is crossed at the heart in the union mudra. The hair is tied in a topknot, adorned with jewels, wearing silk garments, adorned with jewels, and a garland of lotus flowers hangs as a necklace. The supreme consort, the wisdom dakini, white and red in color, radiant, in inseparable union, the ornaments and hand implements are the same as the deity. In the vajra lotus posture, she abides in great bliss. On the lotus and moon seat in front of the main deity, the teacher Padmasambhava, white and red in color, the right hand makes the three-pointed mudra, and the left hand holds a lotus vessel filled with nectar. Starting from the east, clockwise on the lotus and moon seat, Guru Dechok Dorje is white, the right hand holds a Dharma wheel, and the left hand holds a skull cup. Guru Zagma Oser is red, the right hand holds a lotus, and the left hand holds a red conch shell. Guru Dulchok Chenpo is blue, the right hand holds a vajra, and the left hand holds a vase. Guru Tingdzin Tsalchang is yellow, the right hand holds a jewel, and the left hand holds a golden bowl. Guru Yontan Loden is green, the right hand holds a crossed vajra, and the left hand holds a skull of blood. Guru Tabshiye Yingjor is blue, holding the unborn mudra and a skull cup. All lean on the khatvanga in their left armpit, wearing magnificent lotus skirts, wearing silk initiation robes, fluttering and swaying, adorned with various ornaments, seated in the vajra posture. Behind them, on the eight-petaled lotus, in the east is Padmasambhava blue, the right hand holds a vajra, and the left hand makes a threatening gesture, adorned with silk, jewels, and bone ornaments. The consort is white, holding a skull cup. In the south is Padma Sambhava white, the right hand holds a bandha, and the left hand gives the refuge mudra, wearing the clothes of a monk, wearing a pandita hat. In the west is Nyima Oser yellow, the right hand holds a khatvanga, reciting
Chinese
右边是火焰，左边是燃烧。 头发竖立，骨饰庄严，身披虎皮裙。 北方是狮子吼声，蓝色。 手持天铁金刚，竖起恐吓指。 愤怒的姿态，火焰熊熊燃烧。 东南方是智慧贤者，白色。 右手持颅鼓，左手持莲花碗。 头戴白色丝绸，身披宽松的蓝色披风。 西南方是莲花国王，红色。 手持手鼓、铁钩和镜子。 愤怒微笑，具有转轮王的威严。 持有光芒，充满甘露的颅器闪耀。 西北方是释迦狮子，黄色。 手持触地印金刚和钵。 具有化身的相好庄严。 东北方 金刚橛，深蓝色。 手持金刚橛，威风凛凛地站立在老虎身上。 具备所有狂野愤怒尊的装束。 在那之后，在莲花的光环中。 二十种幻化名称的瑜伽士行持。 四种怖畏金刚和四种燃烧金刚。 四种降伏金刚和四种阎魔法王。 四种调伏众生金刚和秘密真言的。 十五位导师。 以及一百零八个殊胜名称等。 莲师身相的显现是。 身色和手印各不相同。 以不确定的姿态调伏众生。 具有不可思议的神变。 与成千上万的眷属一同显现。 上方是莲师稳固统治者。 白色，手持金刚铃。 东南方是莲师无比胜利者。 青色，手持卡杖嘎和班杂。 西南方是莲师莲花生。 红白色，手持金刚颅器。 西北方是莲师坚固狮子。 深蓝色，摇动钹和铃。 东北方是莲师种种显现。 铜色，手持珍宝倾泻器。 下方是莲师种种镇压者。 黑色，手持木槌和橛。 都戴着各自莲花法帽。 身穿丝绸裙和法衣。 颈部佩戴各自的标志念珠。 双足位于莲花月轮之 上，以利益众生的姿态安坐。 四门是四种姓的勇士。 与各自种姓的空行母欢喜交抱。 白色、黄色、红色、绿色，各自标志的。 弯刀、铃、班杂。 以丝绸、珍宝和骨饰庄严。 以伸展和收缩的舞蹈姿态安坐。 天空中，十方诸佛。 菩萨如云般密集。 虚空中，本尊寂静尊。 愤怒尊众如彩虹般显现。 大地上，智慧和世间。 护法守卫如尘土般飞扬。 坛城内外周围。 自我守护神和持明者，以及空行母。
English
On the right, flames blaze, on the left, it burns. Hair stands on end, adorned with bone ornaments, clad in a tiger skin skirt. In the north, the lion roars, blue in color. Holding an iron vajra, raising a threatening mudra. In a wrathful posture, flames blaze fiercely. Southeast is the wise and virtuous one, white. Holding a skull drum in the right hand, a lotus bowl in the left. Wearing a white silk headscarf, a loose blue cloak billows. Southwest is the Lotus King, red. Holding a hand drum, iron hook, and mirror. A wrathful smile, possessing the majesty of a Chakravartin. Holding light, the skull cup filled with nectar shines. Northwest is Shakya Singha, yellow. Holding the earth-touching vajra and a begging bowl. Possessing the complete marks and signs of a Nirmanakaya. Northeast Vajra Kilaya, dark blue. Holding a vajra phurba, standing majestically on a tiger. Complete with all the attire of a wild wrathful deity. Behind that, in a lotus aura. The yogis practice the twenty emanated names. The four terrifying ones and the four blazing ones. The four subduing ones and the four Yamarajas. The four taming beings and the secret mantra's. The fifteen teachers. And the one hundred and eight supreme names, and so forth. The manifestation of Guru's form is. Body color and hand implements are various. Subduing beings with uncertain gestures. Possessing inconceivable miraculous powers. Appearing clearly with hundreds of thousands of retinues. Above is Guru Steadfast Ruler. White, holding a vajra bell. Southeast is Guru Supreme Victor. Azure, holding a khatvanga and bandha. Southwest is Guru Padmasambhava. Red and white, holding a vajra skull cup. Northwest is Guru Steadfast Lion. Dark blue, shaking cymbals and a bell. Northeast is Guru Various Appearances. Copper-colored, holding a jewel-pouring vessel. Below is Guru Various Subduers. Black, holding a mallet and phurba. All are wearing their respective lotus hats. Dressed in silk skirts and Dharma robes. Adorned with their own characteristic malas around their necks. With two feet on a lotus moon cushion, Sitting in a posture of benefiting beings. At the four gates are the heroes of the four lineages. Joyfully embracing the dakinis of their own lineages. White, yellow, red, green, with their own characteristic. Curved knives, bells, bandhas. Adorned with silk, jewels, and bones. Sitting in a posture of dancing with extending and contracting. In the sky, the Buddhas of the ten directions. Bodhisattvas gather like clouds. In the intermediate space, peaceful yidams. The wrathful deity assembly appears like rainbows. On the earth, wisdom and worldly. Dharma protectors and guardians swirl like dust. In the inner and outer circles of the mandala. Self-protecting deities and vidyadharas, and dakinis.