Tibetan
ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་ལམ་འཇུག་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། དེ་ནས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །གཙུག་གི་རིན་ཆེན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཙཱུ་ཌ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རབ་ཐོབ་ཅིང༔ མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཀུཎྜ་ ལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་འཆང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆོས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་དྷརྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ གཅོད་སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཅིང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་འབར་བ་རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྡན༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོ་ཤལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་ཕྲེང༔ དོ་ཤལ་ཨུཏྤལ་བསྒྲིགས་པས་དབང་བསྐུར་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ པདྨ་ཨུཏྤ་བ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རབ་མཛེས་དཔུང་རྒྱན་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་སྣང་བྱེད་འདི་སྤྲས་པས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ བདུད་དབང་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གདུབ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་ལས་ལེགས་བྱས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རབ་མཛེས་ཕྱག་གདུབ་འདི་ཡིས་རབ་སྤྲས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལེགས་བྱས་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཆགས༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ ནཻ་ཏྲ་ཝསཏྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གོས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་སྡེ་སྣོད་ཆོས་གོས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ དྷརྨ་ཝ་ས་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཚོན༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བློ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ༔ དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨི་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཨུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྀ་ནི་འཁོར་འདས་རིག་པའི་དབྱིངས༔ ལྀ་ནི་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ ཨེ་ནི་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཨོ་ནི་ཡེ་མེད་རྟོག་པ་མེད༔ ཨཾ་ནི་རང་ཆས་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་དབང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བཀའ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གཏད་པས་རང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་གཞན་དོན་ཉན་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉན་འཆད་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་བསྐུར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་འདི༔ ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ ལས་བདག་གཞན་ཀུན། །རྒྱུད་སྨིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །འདིའང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོ་ཙམ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
Chinese
匝悉地吽！ 嘎雅阿毗钦匝 嗡！ 调伏一切邪引四魔者， 释迦狮子至尊之加持， 赐予具缘种姓子灌顶， 愿能调伏一切邪引四魔！ 嗡 班匝 咕噜 释迦 辛哈 悉地 吽！ 嘎雅阿毗钦匝 嗡！ 断除一切邪见外道者， 狮子吼声至尊之加持， 赐予具缘种姓子灌顶， 愿能调伏一切邪见歧途！ 嗡 班匝 咕噜 辛哈 嘎卓 悉地 吽！ 嘎雅阿毗钦匝 嗡！ 调伏天魔傲慢诸众者， 咕噜金刚橛之加持， 赐予具缘种姓子灌顶， 愿能断除一切仇敌魔障邪引！ 嗡 班匝 咕噜 多杰 卓洛 悉地 吽！ 嘎雅阿毗钦匝 嗡！ 如是赐予。 之后是装饰品等的灌顶： 如此你们已真实化为智慧本尊之手印，将装饰和法器供养于各自位置而加持，请信受能自在驾驭不可思议功德圆满之事业。 将顶髻珍宝置于头上， 吽！ 布施救护大慈悲， 乃是满足希求之珍宝， 赐予具缘子灌顶， 愿心中所想皆能成， 消除五毒烦恼！ 匝达 惹那 阿毗钦匝 嗡！ 手持金耳环， 吽！ 极其精美黄金耳环珍宝饰， 赐予具缘种姓子灌顶， 愿能获得六十妙音支， 行持不杂佛法！ 惹那 滚达 拉嘉那 阿毗钦匝 阿！ 手持珍宝项链， 吽！ 极其精美珍宝璎珞项链， 乃是满足希求如意珍宝藏， 赐予具缘种姓子灌顶， 愿能精通念住等菩提法， 三十七道品， 获得六十妙音支之权能！ 惹那 达玛 玛拉 阿毗钦匝 阿！ 交付金刚杵， 吽！ 具足五智能摧毁五毒， 断除顽劣此黄金金刚杵， 赐予具缘种姓子灌顶， 愿能获得不变稳固之身！ 惹那 班匝
English
Zer Siddhi Hum! Kaya Abhisinca Om! You who subdue all the four maras of wrong guidance, The blessings of the supreme Shakya Simha, By bestowing empowerment on the fortunate son of lineage, May you subdue all the four maras of wrong guidance! Om Vajra Guru Shakya Simha Siddhi Hum! Kaya Abhisinca Om! You who cut off all wrong views and heretics, The blessings of the supreme Lion's Roar, By bestowing empowerment on the fortunate son of lineage, May you subdue all wrong views and paths! Om Vajra Guru Simha Garog Siddhi Hum! Kaya Abhisinca Om! You who subdue the arrogant hosts of gods and demons, The blessings of Guru Vajrakila, By bestowing empowerment on the fortunate son of lineage, May you cut off all enemies, obstacles, and wrong guidance! Om Vajra Guru Dorje Trolod Siddhi Hum! Kaya Abhisinca Om! Thus bestow. Then, the empowerment of ornaments and clothing: Thus, since you have actually become the mudra of the wisdom deity, by offering the ornaments and implements to their respective places and consecrating them, please believe that you will have the power to wield the activity of spontaneously accomplishing inconceivable qualities. Placing the crown jewel on the head, Hum! Bestowing refuge, great compassion, Is the wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, By bestowing empowerment on the fortunate son, May all thoughts in the mind be accomplished, And may the five poisons of affliction be dispelled! Tsuda Ratna Abhisinca Om! Holding the golden earrings, Hum! Adorned with the most beautiful golden earrings and jewels, By bestowing empowerment on the fortunate son of lineage, May you perfectly obtain the sixty branches of speech, And may you practice the unmixed Buddha Dharma! Ratna Kundala Jnana Abhisinca Ah! Holding the precious necklace, Hum! Wearing the most beautiful precious jewel necklace, Is the wish-fulfilling jewel mine that brings forth all desires, By bestowing empowerment on the fortunate son of lineage, May you master the thirty-seven aspects of enlightenment, such as the four mindfulnesses, And may you obtain the power of the sixty branches of speech! Ratna Dharma Mala Abhisinca Ah! Handing over the golden vajra, Hum! Possessing the five wisdoms, destroying all five poisons, Cutting off the unruly, this golden vajra, By bestowing empowerment on the fortunate son of lineage, May you attain a body that obtains unchanging stability! Ratna Vajra
Chinese
扎 嘎 亚 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 持明母之甘露，吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 颅器清净本初法身，誓言物甘露不死大智慧，赐予具缘种姓子灌顶，愿得脱离生死金刚身！ 达玛 嘎 巴 拉 阿 弥 栗 达 衮 扎 丽 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 交付三尖卡章嘎，吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 断除三毒，象征三身，断除魔和邪引，卡章嘎三尖，赐予具缘种姓子灌顶，愿得摧毁邪见外道之权！ 惹 纳 卡 章 嘎 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 持珍宝顶饰，珍宝闪耀，极其美丽，令人心生欢喜，装饰和陈设不可思议，赐予具缘种姓子灌顶，愿得诸部主之权！ 佛 班杂 惹 纳 贝玛 嘎玛 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 持项链，吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 无垢清净无瑕莲花串，以项链青莲花装饰而赐予灌顶，愿得无垢大智慧之身！ 贝玛 吾 达 巴 丽 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 持臂钏，吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 珍宝极其美丽，臂钏光芒四射，从各方面照亮，以此装饰，愿得战胜一切，降伏魔力！ 惹 纳 盖 友 惹 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 持手镯，吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 黄金制成，珍宝装饰，极其美丽的手镯以此装饰，愿得证悟轮回涅槃无二之身！ 惹 纳 嘉 纳 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 持丝绸上衣和下裙，天物制成，柔软舒适，带有褶皱，具有莲花光泽的上衣和下裙，以此装饰具缘子之身，愿得戒律清净，具足六度！ 内 扎 瓦 萨 扎 嘎 亚 阿 比 辛 扎 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 持法衣，天物制成，轻薄柔软的衣服，具足六度，三藏法衣，赐予具缘种姓子灌顶，愿得具足妙相和随好之身！ 达玛 瓦 萨 纳 嘎 亚 阿 比 辛 扎 阿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 双手交付金刚铃杵，吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 显现为父，空性为母，方便智慧乐空双运身，愿得三身任运成就之权！ 班杂 刚 德 阿 比 辛 扎 阿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 将朱砂置于头顶，吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 法身如虚空之自性，
English
Zha Ka Ya Abhi Shinza Hum! Holding the nectar of Bhandha, Hum! The skull is pure, the original Dharmakaya, the sacred substance is the immortal great wisdom nectar, giving the initiation to the fortunate son of the lineage, may he attain the Vajra body that has abandoned birth and death! Dharma Kapala Amrita Kundali Abhi Shinza Hum! Giving the three-pointed Khatvanga, Hum! Cutting off the three poisons, symbolizing the three bodies, cutting off demons and false guides, the three points of the Khatvanga, giving the initiation to the fortunate son of the lineage, may he attain the power to destroy false views and heretics! Ratna Khatvanga Abhi Shinza Hum! Holding the precious crown, the precious one is shining, extremely beautiful, pleasing to the mind, the decorations and arrangements are inconceivable, giving the initiation to the fortunate son of the lineage, may he attain the dominion of all the lineage lords! Buddha Vajra Ratna Padma Karma Abhi Shinza Hum! Holding the necklace, Hum! The immaculate, pure, and flawless lotus garland, giving the initiation by arranging the Utpala necklace, may he attain the body of great wisdom free from impurities! Padma Utpala Bali Abhi Shinza Hum! Holding the arm ornament, Hum! The precious and beautiful arm ornament radiates light, illuminating the measure from all directions, adorning with this, may he be victorious in battle and subdue the power of demons! Ratna Keyure Abhi Shinza Hum! Holding the bracelet, Hum! Made of gold and adorned with precious jewels, adorning with this beautiful bracelet, may he attain the body that realizes the non-duality of Samsara and Nirvana! Ratna Jnana Abhi Shinza Hum! Holding the silk upper garment and lower wrap, made of divine material, soft and comfortable, with folds, the upper garment and lower wrap with the luster of lotus, adorning the body of the fortunate son with this, may he have pure morality and be endowed with the six perfections! Naitra Vastra Kaya Abhi Shinza Hum! Holding the Dharma robe, a light and soft garment made of divine material, endowed with the six perfections, the Tripitaka Dharma robe, giving the initiation to the fortunate son of the lineage, may he attain the body endowed with marks and signs! Dharma Vasana Kaya Abhi Shinza Ah! Giving the Vajra bell and Dorje in both hands, Hum! Appearance is the father, emptiness is the mother, the body of union of skillful means and wisdom, bliss and emptiness, may he attain the power of the spontaneously accomplished three bodies! Vajra Ghante Abhi Shinza Ah! Holding the vermilion on the crown of the head, Hum! The Dharmakaya is the nature of space,