Tibetan
སྐུར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་སྐུ་ལྔ་ཡིས༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་ལེགས་བཀྲུས་ནས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བྱུགས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དྲྭ་བས་རབ་བརྒྱན་པས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོ་རང་རང་མོས་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ སྐུ་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐེག་དགུའི་དམ་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་མཛོད༔ གསུང་མཆོག་གུ་རུའི་ གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་བཟང་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་དབང་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་རྣམས་མ་ལུས་བཟློག་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༔ ཅི་བསམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བདག་གཞན་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་ནས་ཐུགས་བརྩེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་དད་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་བགྱིད་པས༔ ཅི་ཡོད་ཆོས་ལ་གཏོང་ཕོད་ནུས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ ཤོག༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་འཚོ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྟོན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་དོན་འདྲིལ་བ༔ མ་ལུས་ཁོང་ཆུད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉམས་མྱོང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྣུན་པ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མ་ལུས་ཀུན་གྲོལ་ཤོག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཀུན་འགྲུབ་ལྟར༔ མཆོག་ཐུན་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་རེ་འདོད་དགོས་དོན་སྐོང་བར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང༔ གསང་ སྔགས་རླབས་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་གནས་རིས་སོ་སོར་གང་འདུལ་ན༔ རང་ཉིད་དག་པའི་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་ལ་བཀོད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལྟར༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡིས་མྱུར་དུ་བརྙེས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཉིད་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་རབ་རྒྱས་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རང་ས་མ་ཟིན་བར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས༔ གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཚད་མ་འབྱུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནུས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་བར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་ གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཆེ་མཆོག་པདྨའི་གསུང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀོད་པ་མ་ལུས་རྫོགས༔ སྐུ་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་དགུ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་མཛོད༔ གསུང་མཆོག་གུ་རུའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་བཟང་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ གུ་རུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྲིད་གསུམ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལྟར༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡིས་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསམ་པ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ མཐའ་བཙན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ཀྱི༔ གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་བཀོད༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་དང༔ དད་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དུས་དྲུག་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་དོ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མི་བསུ་རེ༔ བསླུ་བ་ཡོད་རེ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་ལེན་བུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་འབྲེལ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གསུང་གི་སྲས༔ ང་ཡི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏེར་གནས་ཁྲོ་བཅུ་བྲག་ནས་གུ་རུ་མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་མའོ། །མཁོས་ཆུང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བུད་མེད་སྔོན་མོ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གཏད་པ་ལགས་སོ༔ཨྠྀི། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ། གུ་རུ་མ་ཏི་རཏྣ།
Chinese
ཧུཾ། 祈请邬金空行众，以四摄调伏有情，祈请加持。自生任成莲师五身，以四灌之水，善净我之相续，以四喜之香，善涂饰，以四业之网，善庄严，祈请加持于四生处及一切有情，于各自如意之显境中，随所应化，示现化身。三世善逝一切佛之总集，祈请至尊莲师之身。九乘一切正法之秘密宝藏，祈请至尊莲师之语。善逝一切佛之总集普贤意，祈请至尊莲师之意。祈请邬金仁波切。如是祈请。此为祈求成就，获得四灌任运成就之第五品。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。三宝三根本三身自性者，善逝总集邬金请垂念我。以我清净之胜解，祈请故，以莲师之加持力，令一切邪见魔众无余退散，现行事业无碍成办，一切疾病魔障中断，愿皆寂灭。眷属受用事业增长，一切如意清净无余任运成就，愿所愿之事如意成办。自他一切生世中，于清净刹土邬金宫殿中，愿与邬金莲师您永不分离。以信心坚定无有增减，欢喜后以慈悲摄受，成为殊胜，愿加持甘露无量涌现。以三门信敬作承侍，尽己所有能于佛法作布施，愿三身加持任运成就。以二次第甚深生圆禅定，一切事业任运成就，愿灌顶之成就无余获得。以甚深禅定之殊胜为生计，恒常不散乱精进修持，愿所修之果到达究竟。四种事业无碍成办，以广行导师之事业，愿事业所化有情受用增长。天魔
English
HUNG! I pray to the assembly of Orgyen Dakinis, Bless me to tame beings with the four means of gathering. Self-arisen, spontaneously accomplished Guru of the Five Kayas, With the water of the four empowerments, purify my lineage well, With the fragrance of the four joys, anoint me well, With the net of the four activities, adorn me completely, Bless me to emanate whatever taming apparitions are needed, In the perceptual fields that each of the four birth places and all beings desire. The glorious embodiment of all Sugata Buddhas of the three times, I pray to the supreme body of the Guru. The secret treasury of all the sacred Dharma of the Nine Vehicles, I pray to the supreme speech of the Guru. The mind of Kuntuzangpo, the embodiment of all Sugata Buddhas, I pray to the supreme mind of the Guru. I pray to Orgyen Rinpoche. Thus, I pray. This is the fifth chapter: Requesting accomplishments and receiving the four empowerments spontaneously. OM AH HUNG. The essence of the Three Jewels, Three Roots, and Three Kayas, Sugata, the embodiment of all, Orgyen, please consider me. Through the power of my pure intention, By praying, through the blessings of the Guru, May all demons of wrong views be completely turned back, And may manifest activities be accomplished without hindrance, May all diseases, evil influences, and obstacles be pacified. May retinue, enjoyment, and activities increase, And may all pure wishes be spontaneously fulfilled, May all aspirations be accomplished as desired. In all lifetimes and births of myself and others, In the pure realm of the Orgyen palace, May I never be separated from you, Orgyen Guru. With unwavering faith and devotion, May you be pleased and hold me with compassion, And may immeasurable nectar of blessings arise. By serving with faith in the three doors, And by being able to give generously to the Dharma, May the blessings of the three kayas spontaneously arise. Through the profound generation and completion stage samadhi of the two stages, May all activities be spontaneously accomplished, And may all the accomplishments of empowerment be obtained. By living with the supreme profound samadhi, And by always being diligent in practice without distraction, May the fruit of practice reach the end. May the four activities be accomplished without hindrance, And by practicing the great deeds of the teacher, May the activities of taming beings and enjoyment increase. Gods and demons
Chinese
以及运用，将显有轮回涅槃摄于掌控之中，愿成为护持佛陀教法的光辉！所有大乘甚深密咒的殊胜正法，与经论相符的意旨融为一体，愿能完全领悟，三种智慧得以增长！经验证悟融入相续，以及见修行果完全清净，愿能到达不变究竟的果位！清净增上意乐与无量大悲，以及将所有众生摄于掌控之中，愿凡结缘者皆具意义，所有众生皆得解脱！如意宝珠如愿成就一切，以殊胜共同所需圆满具足，愿能满足一切众生的希求与需求！教法幢幡乃实修传承之执持者，以及密咒广大苦行之行者，愿能以大乘佛法成熟一切有情！于各别清净刹土中，随所应化，从自身清净之身，善加幻化，愿能将六道众生安置于大乐之法中！如莲师您已证得成就一般，祈请子亦迅速证得，愿所有清净发愿皆能成就！如莲师您幻化化身一般，愿我等由禅定增长百千倍，幻化种种神通化身！我等同虚空般无量无边的所有众生，在未证得原始法身自性之前，愿与邬金莲师永不分离！以三身刹那不离之故，愿莲师三身加持，愿本尊赐予所有成就！愿空行母之授记成为定量，愿实修之果达到究竟，愿护法遣除内外障碍！以修持邬金大士之加持力，愿以广大神通威力事业，从根本上撼动轮回！如是广发清净祈愿之第六品。嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）！三宝三根本三身之自性，善逝总集邬金持明身，祈愿加持宝藏莲师吉祥！本尊总集至尊莲花语，祈愿成就宝藏莲师吉祥！空行总集胜子莲花意，祈愿事业宝藏莲师吉祥！护法总集莲花
English
And by employing, may all phenomena of samsara and nirvana be brought under control, may it become the glory of protecting the Buddha's teachings! All the profound and sacred Dharma of the Great Vehicle Secret Mantra, the meaning that is in accordance with the scriptures is integrated, may it be completely understood, and may the three wisdoms increase! Experiential realization is infused into the mindstream, and the view, meditation, and conduct are completely pure, may we reach the supreme, unchanging fruit! Pure intention and immeasurable compassion, and bringing all beings under control, may all those who are connected be meaningful, and may all beings be liberated! Just like a wish-fulfilling jewel that accomplishes all wishes, with the supreme and common needs fully satisfied, may it fulfill the hopes and needs of all! The victory banner of the teachings is held by the lineage of practitioners, and the conduct of the great asceticism of secret mantra, may all beings be matured by the Dharma of the Great Vehicle! In each pure realm, wherever it is necessary to tame, from one's own pure form, emanate excellently, may the six realms of beings be placed in the Dharma of great bliss! Just as Guru Rinpoche has attained accomplishment, may the supplicating son quickly attain it, and may all pure aspirations be fulfilled! Just as Guru Rinpoche emanates manifestations, may I, through meditation that increases a hundred thousand times, emanate various magical manifestations! May all beings, including myself, who are as infinite as space, until we realize the original Dharmakaya nature, may we never be separated from Orgyen Guru! Because the three bodies are inseparable for an instant, may the three bodies of Guru bless us, and may the yidam bestow all accomplishments! May the prophecies of the dakinis be authentic, may the fruit of practice reach the ultimate, and may the Dharma protectors dispel inner and outer obstacles! By the blessings of practicing the Great Orgyen, may the vast magical power and activity shake samsara from its very foundation! Thus concludes the sixth chapter, which is the extensive making of pure aspirations. Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om Ah Hum)! The essence of the Three Jewels, Three Roots, and Three Bodies, the Sugata's complete embodiment, the Vidyadhara body of Orgyen, may the auspiciousness of the Guru, the treasure of blessings, prevail! The complete embodiment of the Yidam, the supreme speech of Padma, may the auspiciousness of the Guru, the treasure of accomplishments, prevail! The complete embodiment of the Dakinis, the mind of the victorious son Padma, may the auspiciousness of the Guru, the treasure of activity, prevail! The complete embodiment of the Dharma Protectors, Padma