Tibetan
བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ། གུ་རུ་མ་ཏི་རཏྣ། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ། གུ་རུ་མ་ཏི་རཏྣ། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་དུས་བཞིར་རྒྱུན་དུ་འབོད༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གསེར་གྱི་པདྨ་གེ་སར་པད་སྡོང་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གདན་སྟེང་དུ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་གཟི་མདངས་འབར༔ གསུང་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཉི་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ལེ་བརྒན་ཆོས་གོས་དམར་སེར་པ་ཏྲ་རིས༔ མེ་ཏྲིའི་ཤམ་ཐབས་པདྨའི་སྐུ་རེག་བཅིངས༔ ཟ་འོག་དཀར་དམར་ལྗང་སྔོན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དབུ་ལ་པད་ཞ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་མནབས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དར་སྣས་མཚན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བནྡྷ་བདུད་རྩི་དབང་བུམ་བསྣམས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མགུལ་ཆུན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་སེང་ལྟར་འགྱེད༔ གཡོན་དུ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་གར་བྱེད་ཅིང༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བར་ཆད་བསལ༔ མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བྱེད༔ ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ནམ་འཇིག་བསམ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས༔ རེ་ས་གུ་རུ་ཁྱེད་ལས་གཞན་དུ་མེད༔ རྩེ་གཅིག་ཁ་ཞེ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ སྐུ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གུ་རུ་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་མཆི་མ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་ལྷག་བསམ་བླ་མ་སྒྲུབ་བགྱིད་པས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་སྒྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱང་འདས་བླ་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ སྡོམ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འདས་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཡི་རང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་བ་ཅི་བསགས་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་གསག་བྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཚོགས་གསག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ ནུབ་བྱང་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རང་བྱུང་པད་སྡོང་གེ་སར་དབུས་སུ་འཁྲུངས༔ ལེགས་བྱོན་ངོ་མཚར་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་གཏེར་མཛོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ བརྙེས་པ༔ འཁོར་དུ་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ལྷག་པའི་ཕ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སྒྲུབ་བགྱིད༔ མོས་གུས་སྙིང་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོའི་ངང༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་བརྩེས་དགོངས༔ ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བབ་མཐའ་འདིར༔ གསོལ་བཏབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡུལ་ནི་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་འབར་གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ སྐུ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་བཅས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཇའ་ལྟར་འཁྲིགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ སྐུ་ལས་འོད་དང་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཤུགས་ཕྱུང་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་ཉམས་དབྱངས་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་རླབས་འཆི་མེད་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་འདིར༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ དྲན་དང་མོས་ཙམ་བྱིན་རླབས་དཔག་མེད་འབྱུང༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ནས༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་དུ་བྱོན༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསུང་ནི་མི་འགག་གསུང་མཆོག་རིགས་བདག་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཐུགས་མཆོག་སྨྲ་བསམ་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུར་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་དེ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡི་དད་པ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ ཡུས་ཆེན་སྐྱོ་ཤས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ངང༔ གསོལ་འདེབས་ཚད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནི༔ ཨོཾ་སྐུ་ནི་གསལ་སྟོང་ཡེ་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམ་དག་སྐུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨཱཿགསུང་ནི་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན
Chinese
《上师总集如意宝》祈请文第七品。 咕汝玛谛ra那。 《上师总集如意宝》祈请文第七品。 咕汝玛谛ra那。 《上师总集如意宝》祈请文第七品 现有。 向邬金持明莲师身顶礼！ 修持上师的未来随行者们，对此祈请文四时常念诵。 自己明观为本尊于顶上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 前方虚空中自生五光界，黄金莲花花蕊莲茎中，方便智慧日月光焰座垫上，三宝三根本三身自性者，与根本上师无有分别的，善逝总集邬金仁波切，身色白里透红光彩耀，语乃梵音深奥之法音，意乃三智无别具大悲，见而无厌二千威光盛，勒布红黄绸缎花纹饰，弥勒佛的裙摆莲花身相束，锦缎白红绿蓝身上披，头上佩戴莲花见解脱莲师帽，金刚日月珍宝绸缎为庄严，右手金刚五股于胸前，左手持着班杂甘露宝瓶，手镯脚镯颈饰珍宝严，耳饰黄金日月众宝饰，卡章夹于腋下金刚跏趺坐，摄持三界威慑三有之顶峰，上师本尊空行护法等， 十方诸佛菩萨众围绕，右方勇士如海狮子吼，左方勇母如海作舞嬉，后方护法如海除障碍，前方空行如海赐成就，由衷信敬于心间，唉嘛！思及有为法无常何时灭，自他等同虚空一切有情众，从此痛苦大海中解脱之方便，希望唯有上师您而无其他，一心一意由衷祈请，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 三宝皈处总集之自性，玛哈咕噜邬金莲师您，顶礼皈依由衷作祈请，三根本皈处总集之自性，本尊总集邬金莲师您，顶礼皈
English
The Seventh Chapter of the Prayer to the Lama Kuntu Zangpo Yizhin Norbu. Guru Mati Ratna. The Seventh Chapter of the Prayer to the Lama Kuntu Zangpo Yizhin Norbu. Guru Mati Ratna. The Seventh Chapter of the Prayer to the Lama Kuntu Zangpo Yizhin Norbu is present. Homage to the body of Orgyen Rigdzin Padmai! Future followers who practice the Lama, may they constantly recite this prayer at all times. Clearly visualize yourself as the deity on your crown, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). In the sky in front, in the realm of the five self-arisen lights, in the center of the golden lotus with pistils and lotus stems, on the seat of the blazing sun and moon of skillful means and wisdom, the essence of the Three Jewels, Three Roots, and Three Kayas, inseparable from the root Lama himself, the Sugata Kuntu Zangpo Orgyen Rinpoche, the color of his body is white with a reddish glow, his speech proclaims the profound Dharma sound of Brahma, his mind possesses the inseparable three wisdoms and great compassion, never tiring of seeing, with the great splendor of two thousand suns, wearing a red and yellow brocade Dharma robe with flower patterns, the Maitreya's skirt binds the lotus body, wearing brocade of white, red, green, and blue on his body, on his head he wears the lotus hat of Padmasambhava, adorned with vajra, sun, moon, jewels, and silk, his right hand holds a five-pronged vajra at his heart, his left hand holds a bandha nectar empowerment vase, adorned with bracelets, anklets, and necklaces of jewels, his ears adorned with golden sun, moon, and precious jewels, a khatvanga tucked under his arm, seated in vajra posture, subduing the three realms, overwhelming the three existences, Lamas, Yidams, Dakinis, Dharma Protectors, etc., surrounded by Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, to the right, heroes roar like lions in the ocean, to the left, heroines dance and play in the ocean, behind, Dharma Protectors remove obstacles like the ocean, in front, Dakinis grant accomplishments like the ocean, with devotion and longing from the depths of your heart, Alas! Thinking of impermanence, when will conditioned things perish? All sentient beings, equal to the sky, self and others, the means to liberate from this ocean of suffering, hope lies only in you, Guru, and no other, with one-pointed mind, sincerely pray from the heart, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The essence of the Three Jewels, the refuge of all, Maha Guru Orgyen Padmasambhava, I prostrate, take refuge, and pray from the heart, the essence of the Three Roots, the refuge of all, Yidam Kuntu Zangpo Orgyen Padmasambhava, I prostrate.
Chinese
祈请至诚恳切祈祷，三身皈处总集之自性，空行总集邬金莲花生，顶礼祈请至诚恳切祈祷，护法誓言总集之自性，遣除诸障邬金莲花生，顶礼祈请至诚恳切祈祷，三世诸佛总集之自性，三界自在邬金莲花生， 顶礼祈请至诚恳切祈祷，善逝寂怒总集之自性，三有胜伏邬金莲花生，顶礼祈请至诚恳切祈祷，三世诸佛共同赞叹之，有情怙主邬金莲花生，顶礼祈请至诚恳切祈祷，善逝总集圣尊莲花生，化身圣者咕噜莲花生，顶礼祈请至诚恳切祈祷。 如是泪如泉涌般念诵一百零八遍祈祷。 上师修法之皈依品，第一品。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！至尊三宝三根本，三身自性之本体，善逝总集邬金仁波切，以大悲心慈爱垂念我，我以至诚修持上师故，如虚空般有情无余诸众生，从今执持菩提心要未得前，未能解脱令解脱，未能度化令度化，未能出息者令出息，安置于寂灭上师之果位，如是发起不住寂灭之心，发心品，第二品。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！至尊三宝三根本，三身自性之本体，部主邬金大士降临此处，于莲茎日月之座上欢喜安住，自他身语意三恭敬 顶礼，外内密之供品意幻献，三律仪违越堕罪皆忏悔，上师三身修持我随喜，以何调伏以何方式转法轮，为利有情不入涅槃而住世，所积诸善回向无上大乘，愿如虚空有情得证上师位，如是以前行支分十法积聚资粮，前行支分积聚资粮品，第三品。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！起立！起立！从法界中起立！至尊