Tibetan
གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི༔ དོན་དྲན་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་རྫོགས༔ ཐེག་དམན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དོན་བསམ་འབད་དེ་འདོན༔ ཆོས་ཀུན་བརྗོད་བྱ་དེ་རུ་འདུས༔ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་རིམ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཆོད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཚིག་བརྗོད་དོན་བསམ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་འབད༔ ཕྱི་ནང་མངོན་པའི་ལམ་རྩ་དེ་ཡིས་ཆོད༔ དེ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་རིམ་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཕོག༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཕར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ས་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཐ་མ་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དམིགས་པ་གསལ་དག་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ འདི་དག་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ༔ བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་མ་ཡེངས་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་བསྟན༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་དུང་འདི་སྐད་དོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་གྲགས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲན་རྟོག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཞེས་པས་དུང་བསྐྱེད་མང་དུ་བརྗོད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འོད་དང་བཅས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཐིམ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ ངག་ལ་གསུང་ཐིམ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྒྲ་ཚིག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ༔ ཡིད་ལ་ཡིད་ཐིམ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་སྣང་ཀུན༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ མ་བཅོས་བློ་བྲལ་གནས་པ་དེ༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བརྗོད༔ གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ༔ གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་བཞི་སྦྱོར་དོན་ལ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱ༔ འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འཛིན་མེད་མཉམ་ཡངས་ངང་དུ་ཆམ་མེ་བཞག༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་རྫོགས༔ དེ་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་མནོ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་སྦྱང་། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས
Chinese
三者修成之后，以何所应化之事业，为利众生而发心。发心为利一切众，根本三者修成之后，以何所应化之事业，为利众生而发心。发心为利一切众，三身上师修成之后，以何所应化之事业，为利众生而发心。如是具有四种殊胜之，意义忆念努力而修持，圆满菩提萨埵之道，超胜一切小乘者。此后十支分是，祈请三宝降临，安住于日月莲花座，身语意三恭敬礼拜，外内密三供养献，忏悔所有违犯过失，随喜密咒之修持，祈请转成熟解脱密咒法轮，祈请勿入涅槃常住世，为利有情而回向，愿证真实金刚之义。祈请根本三者降临，祈请三身上师降临。 如是思维其义而念诵，一切法皆摄于彼中。此后献曼扎之次第是，以词语明示思维其义，那摩。陈设庄严具足珍宝曼扎妙，须弥四洲日月作庄严，珍宝五欲普贤供云密布，供养三宝及三根本三身，祈请救护我等一切众生，愿速得圆满资粮净二障成就三身。语诵义思努力积聚二资粮，内外显现道之根本由此断。此后清净二障之观想次第是，皈依处身语意自性之，三处三字放光芒，供养十方诸佛菩萨众，光芒收摄融入自身，身语意一切业惑皆清净，向外放射六道有情之，罪障清净安置于地，再次收摄融入自身，获得诸佛身语意之加持。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），此三字咒语之王，未曾有、不会有、有也不会变，是诸佛之精华，当修持一百万遍。若有余力于三字之后，以白红蓝之百字明围绕，观想清晰明了念诵百遍，此等清净
English
After accomplishing the three, with whatever activity tames whomever, generate the mind to benefit beings. Generate the mind to benefit all beings, after accomplishing the three roots, with whatever activity tames whomever, generate the mind to benefit beings. Generate the mind to benefit all beings, after accomplishing the three-kayas lama, with whatever activity tames whomever, generate the mind to benefit beings. Thus, with the four special qualities, remember the meaning and strive to practice. Complete the path of the Bodhisattva, surpassing all lesser vehicles. Then the ten branches are: invite the Three Jewels to come, sit on the seat of the sun, moon, and lotus, prostrate respectfully with body, speech, and mind, offer outer, inner, and secret offerings, confess whatever transgressions and errors there may be, rejoice in the practice of secret mantra, request the turning of the wheel of ripening and liberation secret mantra, request not to pass into sorrow but to remain, dedicate for the benefit of sentient beings, may the meaning of the true vajra be realized. Invite the three roots to come, invite the three-kayas lama to come. Thus, think about the meaning and recite diligently, all dharmas are gathered into that. Then the order of offering the mandala is: clarify with words and think about the meaning, Namo. Supreme jeweled mandala with beautiful arrangement, Mount Meru, four continents, small continents, adorned with sun and moon, precious five desires, dense with Samantabhadra's offering clouds, offering to the Three Jewels, the three roots, and the three kayas, please protect me and all beings, may we quickly attain the completion of accumulation, purification of obscurations, and accomplishment of the three kayas. Speak the words, think about the meaning, strive to increase the two accumulations, the root of the outer, inner, and manifest path is cut by this. Then the visualization sequence for purifying the two obscurations is: the refuge field, the essence of body, speech, and mind, from the three places, three syllables radiate light, offering to the victorious ones and their sons of the ten directions, the light gathers back and touches my body, purifying all afflictions and karma of the three doors, radiating outwards to the sentient beings of the six realms, purifying their sins and obscurations and placing them on the ground, again gathering back and dissolving into my body, obtaining the empowerment of the victorious ones' body, speech, and mind. Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, this king of three syllables mantra, has not occurred, will not occur, and will not change, is the essence of all victorious ones, should be recited one hundred million times. If there is energy, after the three syllables, surrounded by the hundred-syllable mantra of white, red, and blue, visualize clearly and distinctly and recite one hundred and eight times, these are pure
Chinese
之时一次，念诵一百零八句不散乱，将成为三世胜者的佛子。这些被显示为共同的前行，之后特别地，对于上师，以一心恭敬虔诚如此说道：上师是佛陀法身，祈请您加持，愿显现轮回涅槃为胜者之身。上师是本尊报身，祈请您加持，愿当下证悟声响为胜者之语。上师是空行化身，祈请您加持，愿当下证悟忆念分别念为胜者之意。如此以虔诚心多次念诵，三身上师与光芒一起，从我的头顶进入，身体融入上师之身，身体的障碍清净，获得宝瓶灌顶，身体等显现轮回涅槃为胜者之身。语融入上师之语，语的障碍清净，获得秘密灌顶，声音词语等，观为与胜者之语无二无别。意融入上师之意，意的障碍清净，获得智慧灌顶，五种智慧的显现，安住于无执自解脱的境界中。之后身体、语、意三者，安住于不造作、离思维的状态中，以语言清晰地说明，念诵此句：色即是空。空即是色。色不异空。空不异色。如此思维四合一之义，之后清晰说明此句：如此显现于眼前的，内外情器世间一切显现，显现却安住于无有实执的境界中。 能取所取清净明空是天尊之身，贪欲自解脱，祈请上师。思维此义，所有好坏分别念，安住于无执平等广阔的境界中。圆满了显现为身之仪轨次第，对此获得稳固的瑜伽士，如此耳根所听到的，悦耳与不悦耳的所有声音，安住于声空离思的境界中。声空无生灭是胜者之语，声空，祈请胜者之语。思维此义，安住于无执的境界中。修习声响为语之仪轨次第。如此意根所生起的，无论生起五毒烦恼的分别念，不以先迎后逐的念头
English
At that time, if one recites one hundred and eight times without distraction, one will become a son of the Buddhas of the three times. These are shown as common preliminaries, then especially, to the Lama, with one-pointed reverence and devotion, one says this: Lama is the Dharmakaya of the Buddha, please bless me, may the appearance of samsara and nirvana arise as the body of the Victor. Lama is the Sambhogakaya of the Yidam, please bless me, may I realize the sound as the speech of the Victor right now. Lama is the Nirmanakaya of the Dakini, please bless me, may I realize the memory and thoughts as the mind of the Victor right now. Thus, with devotion, recite many times, the three-bodied Lama, together with light, enters from the crown of my head, the body merges into the Lama's body, the obscurations of the body are purified, the vase empowerment is obtained, and the body and so on are seen as the body of the Victor of samsara and nirvana. Speech merges into the Lama's speech, the obscurations of speech are purified, the secret empowerment is obtained, and sounds and words and so on are seen as inseparable from the speech of the Victor. Mind merges into the Lama's mind, the obscurations of mind are purified, the wisdom empowerment is obtained, and all the appearances of the five wisdoms are placed in the state of non-grasping and self-liberation. Then the three, body, speech, and mind, abide in an uncorrected, thought-free state, and this is clearly explained in words, reciting this sentence: Form is emptiness. Emptiness is form. Form is not other than emptiness. Emptiness is not other than form. Thus, contemplate the meaning of the four unions, then clearly explain this sentence: Thus, all appearances of the outer and inner world that appear to the eye, appear, but abide in a state without clinging to reality. The purity of the grasped and the grasper, clear and empty, is the body of the deity, attachment is self-liberated, I pray to the Lama. Thinking about this meaning, all good and bad thoughts, abide in a state of non-grasping, equal and vast. The path of manifesting as the body is completed, the yogi who has gained stability in this, thus, what is heard by the ear, all sounds, pleasant and unpleasant, abide in a state of sound-emptiness, free from thought. Sound-emptiness, without arising or ceasing, is the speech of the Victor, sound-emptiness, I pray to the speech of the Victor. Thinking about this meaning, abide in a state of non-grasping. Practice the path of sound as speech. Thus, what arises in the mind, whatever thoughts of the five poisons arise, not with thoughts of welcoming in front and following behind.