Tibetan
སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། ། ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད༔ ལས་ཅན་འཁོར་འདུས་དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་བཏུད་ནས༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ཞུ་ཚིག་འདི་ལྟར་ཕུལ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ བོད་འདིར་མ་བྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ བདག་ཅག་དད་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་དོན་ཟབ་ཅིང༔ རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་མཆོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལ༔ ནངས་ནུབ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བཏབ་པས༔ བྱིན་རླབས་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ལ༔ ཚེ་འདིར་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་ཕྱག་ འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ༔ སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ཡིན༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ པདྨའི་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མའི་ལམ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ངས་བཤད་ཀྱིས༔ ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་མཉམ་ཞོག་ཉོན༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་རང་རྒྱུད་ལྷོན༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུབ་བསྟན་བབ་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲྀ་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་བསྡུས༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ རྗེས་དང་གསུམ༔ དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་དང༔ ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་འོ༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མདོ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་ཤེས་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤང༔ འགོག་པ་མངོན་བྱ་ལམ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ལག་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དཔེ་དོན་བསམ༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལེགས་ཉེས་བརྟག༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྒྱུད་ལ་བླན༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་བསམ༔ དེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལིངས་ཀྱིས་འདོར༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་འཇུག༔ རང་ཉིད
Chinese
སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། ། 邬金上师的身语意，我顶礼！有缘汇聚清净的五位眷属，对邬金仁波切以三门恭敬顶礼后，供养珍宝金银琉璃之曼扎，发出恳切的呼唤，如此祈请：唉玛，上师仁波切！三世诸佛聚合之身，您胜过的所有佛陀，在此藏地未曾有，将来也不会有。我们具信的五位眷属，祈请您赐予言简意赅、意义深邃，囊括诸佛经续的，精要究竟甚深之法！对您的身语意，早晚不断祈祷，以加持力，令三门，在此生获得成熟解脱的，སྐུ་གསུམ་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三身要诀之窍诀！如此祈请、磕头、绕转。玛哈 गुरु（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）咕噜开示说：谛听，藏地具信者们！能见到上师即是佛，是往昔积累业缘所致。我的སྐུ་གསུམ་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三身要诀之精华，是三藏经续之精髓，是莲花心髓清净之路，我将讲述言简意赅之法，你们三门专注谛听，莫散乱，一心融入自心。如此开示。唉玛伙！圣教的降临方式如下：化身之教法是三藏，报身之教法是ཀྲྀ་ཡོག་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）事部三部，法身之教法是生圆次第三部，这些所有教法的精髓汇集，以文字清晰阐释，与意义相结合，所有修持次第中，有前行、正行、后行三者，其中又有共同、不共同，以及殊胜无上者。共同前行如下：经中说：知痛苦，断除痛苦之因，证得寂灭，修持道。如此宣说，实修如下：思维暇满难得之喻义，观察业之因果善恶，将死亡无常铭记于心，反复思维轮回之过患，以此成熟自心，彻底放下世间俗事，之后进入不共同前行，自己
English
The Root Text of the Treasure Teaching of the Three Kayas of the Lama Lekdenje's Three Kayas Path Instructions. The Root Text of the Treasure Teaching of the Three Kayas of the Lama Lekdenje's Three Kayas Path Instructions. The Instructions on the Path of the Three Kayas are Present. The Root Text of the Treasure Teaching of the Three Kayas of the Lama Lekdenje's Three Kayas. To the body, speech, and mind of the Ugyen Lama, I prostrate! With five pure disciples gathered by karma, after respectfully bowing to the Ugyen Lord with the three doors, offering a mandala of precious gold, silver, and turquoise, drawing out the strength of longing, offering this supplication: Ema, precious Lama! The embodiment of the Buddhas of the three times, no Buddha greater than you has ever appeared in this land of Tibet, nor will ever appear. To us, the five faithful disciples, please grant the pithy, meaningful, and profound essence of all the sutras and tantras of the Victorious Ones, the ultimate and supreme secret! To your body, speech, and mind, by praying constantly day and night, through the blessings, may the three doors, in this life, attain maturation and liberation, the essential instructions on the Three Kayas! Thus praying, prostrating, circumambulating. Maha Guru spoke: Listen, faithful ones of Tibet! Seeing the Lama as the Buddha is due to past accumulation of karmic connections. My supreme essence of the Three Kayas, is the essence of the Tripitaka and Tantric teachings, the pure path of the essence of the lotus heart. I will speak of the pithy and meaningful, you all listen with the three doors aligned, without distraction, with one-pointedness, integrate it into your own mind. Thus he spoke. Emaho! The way the Buddha's teachings descend is as follows: The teachings of the Nirmanakaya are the Tripitaka, the teachings of the Sambhogakaya are the three Kriya Yogas, the teachings of the Dharmakaya are the three stages of generation and completion. Gathering the essence of all of these, clarifying with words, applying to meaning, in all stages of practice, there are three: preliminaries, main practice, and conclusion. Among these, there are common, uncommon, and especially the unsurpassed. The common preliminaries are as follows: From the Sutra: Know suffering, abandon the origin of suffering, realize cessation, and cultivate the path. Thus it is said, and the practice is as follows: Reflect on the example and meaning of the difficulty of obtaining leisure and endowment, examine the good and bad of the cause and effect of karma, take to heart the uncertainty of when death will come, repeatedly contemplate the faults of samsara. By this, ripen your own mind, completely abandon worldly activities, then enter the uncommon preliminaries, oneself.
Tibetan
་གང་དུ་གནས་པའི་མདུན༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འོ་མཚོའི་དབུས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པད་སྡོང་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འདབ་སྟོང་སྟེང༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་གུར་དབུས༔ ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོག་མིན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ༔ དེ་འོག་པདྨ་འདབ་སྟོང་དབུས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དེ་འོག་པད་ཕྲེང་པདྨ་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་རྒྱན་སྤྲས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཡས་བསྐོར༔ འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་འོག་པད་ དཀར་འདབ་སྟོང་དབུས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནི༔ དམར་གསལ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་ཡལ་འདབ་དཔག་མེད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དཔག་མེད་འཁྲིགས༔ ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ལ༔ ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ༔ གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་དགྱེས་ཉམས་བཞུགས༔ དེ་འོག་མདུན་དུ་པད་སྡོང་སྟེང༔ རང་གི་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་འདུས་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དང༔ བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དབང་དམ་ཚིག༔ བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ དེ་བཞིན་ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ སོ་ཐར་སྡོམ་ ཐོབ་འདུལ་ལམ་རྫོགས༔ སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་སྐད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་
Chinese
于何处安住之正前方，八支俱全乳海之中，五光所成莲花茎，白红蓝之千瓣上，五彩光芒虹帐中，日月光之明点上，法身普贤身色蓝，双手等持金刚持，丝绸珍宝饰庄严，自同之明妃拥抱五部众眷属，无量诸佛连同佛子，乃是殊胜密严刹土之自性。其下莲花千瓣中，报身大悲尊红色，最初双手结印于合掌，甘露宝瓶精华满，其下莲鬘莲花持，头顶种姓之主无量寿，红色明亮饰庄严持寿瓶，无量佛菩萨围绕，乃是微小密严之自性。其下白莲千瓣中，化身邬金莲花生，红色明亮国王之装束，双手等持托巴持，眷属八名持明八，汉藏持明无量绕，外层无数枝叶上，勇士空行护法众，以及白方守护无量聚。外显三宝之体性，内显上师本尊空行母，秘密法报化三身，一切皆于光明界喜悦安住。其下前方莲花茎上，自己眷属六道之，一切有情汇集如是说： 顶礼上师善逝总集之身，三宝之自性中，我与六道有情众，直至菩提之间皆皈依。 顶礼上师善逝总集之语，三根本之自性中，我与六道有情众，直至菩提之间皆皈依。 顶礼上师善逝总集之意，三身上师之自性中，我与六道有情众，直至菩提之间皆皈依。 如是内外密三种之，具足四种差别之皈依，以及所学利益等，见修行为灌顶三昧耶，如上师之语而作介绍，如是应用于一切道次第，别解脱戒 获得调伏道圆满，音同义异之差别是，远胜于外道徒。 此后发心之次第是，以清净增上意乐如是说： 为利一切有情而发心，
English
In the very front of where it dwells, In the middle of the milk ocean with eight branches, The lotus stalk made of five lights, On the thousand petals of white, red, and blue, In the middle of the rainbow tent with five rays of light, On the bindu of sun and moon light, Dharmakaya Kuntuzangpo (chos sku kun bzang), body color blue, Two hands in equipoise holding a vajra, Adorned with silk and precious jewels, Embracing a consort similar to himself, surrounded by the five families, Immeasurable Buddhas together with their sons, Is the nature of the great Ogmin (og min). Below that, in the middle of a thousand lotus petals, Sambhogakaya Great Compassionate One, red, The first two hands in prayer mudra, A nectar vase filled with essence, Below that, holding a lotus garland, On the crown of the head, the lord of the family, Amitayus (tshe dpag med), Red and clear, adorned with ornaments, holding a longevity vase, Surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, Is the nature of the small Ogmin. Below that, in the middle of a thousand white lotus petals, Nirmanakaya Orgyen Padmasambhava (o rgyan pad+ma), Red and clear, in the manner of a king, Two hands in equipoise holding a skull cup, Surrounded by the eight vidyadharas with eight names, Immeasurable Tibetan and Chinese vidyadharas surround him, On the outer layer of immeasurable branches, Heroes, dakinis, and dharma protectors, And immeasurable white-sided protectors gather. Outwardly, the nature of the Three Jewels themselves, Inwardly, the guru, yidam, and dakini, Secretly, the dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya, All dwell joyfully in the realm of light. Below that, in front, on the lotus stalk, The entirety of sentient beings of the six realms, gathered as his retinue, say this: Namo Guru, the embodiment of the Sugatas (na mo bla ma bde gshegs 'dus pa'i sku)! In the nature of the Three Jewels, I and the sentient beings of the six realms, Take refuge until enlightenment. Namo Guru, the speech of the embodiment of the Sugatas! In the nature of the Three Roots, I and the sentient beings of the six realms, Take refuge until enlightenment. Namo Guru, the mind of the embodiment of the Sugatas! In the nature of the Three Kayas Guru, I and the sentient beings of the six realms, Take refuge until enlightenment. Thus, the outer, inner, and secret three, The refuge with four distinctions, And the precepts and benefits, View, meditation, conduct, empowerment, and samaya, Introduce them according to the words of the guru, Apply them to all stages of the path in the same way, Pratimoksha vows Attaining the complete path of discipline, The difference between similar sounds and superior meanings, Is far superior to the outsiders. After that, the stages of generating bodhicitta are, With pure higher intention, say this: Generating the mind for the benefit of all beings,