Tibetan
བྱོན་པར་བསམས་ལཿ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛབ་བཟླས་ཤིང་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞས་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པུཥྤེཿ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཉམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་བཟླས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མངའ་བ༔ བདག་ཅག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་འོད་འབར་ཞིང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་གང༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བྱང་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྷ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཕྲོས་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་བསམཿ གཙོ་མོའི་སྔགས་མཐར༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ན་གུད་དུ་ཤེས༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྡུ༔ བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུག་པར་འདོད་ན་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ ཐིམ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་
Chinese
祈请降临，吽！邬金境地的西北方，莲花花蕊的茎干上，获得了稀有殊胜的成就，名为莲花生。周围有众多空行母围绕。我修持您的法，为了加持请降临。请将加持降临于此殊胜之地，赐予修持殊胜的我四种灌顶，消除障碍和邪恶的诱惑，赐予共同和殊胜的成就。念诵咒语，敲击手鼓和颅骨鼓。吽！珍宝宫殿多么令人愉悦，尸陀林歌舞多么具有加持力，祈请三根本的本尊众，欢喜并稳固地安住。咕噜 德瓦 达吉尼 萨玛雅 迪叉 蓝！（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：上师，本尊，空行，誓言，安住，一起。） 纳摩！生灭不变，事业圆满，自生大悲，救度众生，对三根本的本尊众，以恭敬之心顶礼。咕噜 德瓦 达吉尼 萨玛雅 阿迪 普霍！（藏文：གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ།，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी समय अति पूहो，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī samaya ati pūho，汉语字面意思：上师，本尊，空行，誓言，甚深，供养。） 献上内外密的供品： 舍！向上师、本尊、空行母，献上天物的外部供品：鲜花、焚香、灯、香水，美食、水果、悦意的物品，在眼、鼻、心、身，以及口和耳中献上供品。咕噜 德瓦 达吉尼，布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 萨瓦 布匝 霍！（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པུཥྤེཿ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ།，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी पुष्प धू पे आलोक गंधे नैवेद्य शब्द सर्व पूजा हो，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī puṣpe dhū pe āloke gandhe naivedya śabda sarva pūjā ho，汉语字面意思：上师，本尊，空行，花，香，光，香水，食物，声音，一切，供养，火。） 舍！向上师、本尊、空行母，献上自生的内部供品：以五根的鲜花供养，以盛大的熏香气味供养，以明亮的酥油灯供养，以甘露香水美食供养，以金刚香水的涂抹供养，以腿骨和颅骨鼓的声音供养，将三毒供养为身语意，将五毒供养为五智，将显现存在供养为四印，融入无二之中。咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈 萨瓦 布匝 霍！（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ།，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी महा सर्व पूजा हो，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī mahā sarva pūjā ho，汉语字面意思：上师，本尊，空行，大，一切，供养，火。） 舍！向上师、本尊、空行母，献上无二的秘密供品：从父母无二的空性秘密中，菩提心红白甘露的殊胜，献上安乐平等味的供品，为了身体的增长请享用。咕噜 德瓦 达吉尼 菩提吉达 嘎那 咕雅 布匝 霍！（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ།，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी बोधिचित्त गण गुह्य पूजा हो，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī bodhicitta gaṇa guhya pūjā ho，汉语字面意思：上师，本尊，空行，菩提心，众，秘密，供养，火。） 献上药、血、食子三种供品： 吽！自生本来清净的物质，与八万种草药混合的药，圆满五种智慧的修持之物，献给三根本的圣众。咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 班
English
Thinking of coming, Hūm! In the northwest of the land of Oddiyana, On the stem of a lotus flower, He attained the supreme and wondrous siddhi, He is known as Padmasambhava. Surrounded by many dakinis in his retinue. I will practice your dharma, Please come to bless me. Please bestow blessings upon this supreme place, Bestow upon me, the supreme practitioner, the four empowerments, Remove obstacles and evil influences, Grant common and supreme siddhis. Reciting mantras, playing the hand drum and skull drum. Hūm! The precious palace is so delightful, The charnel ground songs are so blessed, I beseech the deities of the three roots, To be pleased and remain steadfast. Guru Deva Dakini Samaya Tishtha Lhan! (Tibetan: གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།, Sanskrit Devanagari: गुरु देव डाकिनी समय तिष्ठ ल्हन्, Sanskrit Romanization: guru deva ḍākinī samaya tiṣṭha lhan, Literal Chinese meaning: Guru, Deva, Dakini, Samaya, Stay, Together.) Namo! Birth and death are immutable, activity is complete, Self-arisen compassion liberates beings, To the deities of the three roots, I prostrate with a respectful mind. Guru Deva Dakini Samaya Ati Pūho! (Tibetan: གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: गुरु देव डाकिनी समय अति पूहो, Sanskrit Romanization: guru deva ḍākinī samaya ati pūho, Literal Chinese meaning: Guru, Deva, Dakini, Samaya, Very, Offering.) Offering the outer, inner, and secret offerings: Hrih! To the Guru, Yidam, and Dakini, Offering the outer offerings of divine substances: Flowers, incense, lamps, fragrance, Food, fruits, and pleasing objects, Offering to the eyes, nose, heart, body, And to the mouth and ears. Guru Deva Dakini, Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naivedya Shabda Sarva Puja Ho! (Tibetan: གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པུཥྤེཿ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: गुरु देव डाकिनी पुष्प धू पे आलोक गंधे नैवेद्य शब्द सर्व पूजा हो, Sanskrit Romanization: guru deva ḍākinī puṣpe dhū pe āloke gandhe naivedya śabda sarva pūjā ho, Literal Chinese meaning: Guru, Deva, Dakini, Flower, Incense, Light, Fragrance, Food, Sound, All, Offering, Fire.) Hrih! To the Guru, Yidam, and Dakini, Offering the self-arisen inner offerings: Offering flowers of the five senses, Offering great burnt offerings with incense and fragrance, Offering bright butter lamps with great light, Offering nectar and fragrant food, Offering with vajra-scented water, Offering with the sound of the leg bone and skull drum, Offering the three poisons as body, speech, and mind, Offering the five poisons as the five wisdoms, Offering appearance and existence as the four mudras, May they dissolve into non-duality. Guru Deva Dakini Maha Sarva Puja Ho! (Tibetan: གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: गुरु देव डाकिनी महा सर्व पूजा हो, Sanskrit Romanization: guru deva ḍākinī mahā sarva pūjā ho, Literal Chinese meaning: Guru, Deva, Dakini, Great, All, Offering, Fire.) Hrih! To the Guru, Yidam, and Dakini, Offering the non-dual secret offerings: From the non-dual secret space of father and mother, The supreme bliss of white and red bodhicitta, Offering the offering of equal taste of bliss, Please accept it for the growth of the body. Guru Deva Dakini Bodhicitta Gana Guhya Puja Ho! (Tibetan: གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: गुरु देव डाकिनी बोधिचित्त गण गुह्य पूजा हो, Sanskrit Romanization: guru deva ḍākinī bodhicitta gaṇa guhya pūjā ho, Literal Chinese meaning: Guru, Deva, Dakini, Bodhicitta, Assembly, Secret, Offering, Fire.) Offering the three substances of medicine, blood, and torma: Hūm! The self-arisen, primordially pure substance, Medicine mixed with eighty thousand herbs, The substance for accomplishing the perfection of the five wisdoms, Offering to the assembly of the three roots. Guru Deva Dakini Sarva Ban
Chinese
ཨ་མྲྀཏ་（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）卡让卡嘿！将名称的意义结合并获得成就，对于舌之誓言金刚，瑜伽士修持ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）获得成就，融入舌中而获得成就，萨瓦悉地ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：一切成就 吽）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 于大法螺容器中诛杀鲁扎，鲜红巨浪飞扬于空中，此乃清空轮回之血，献予具光荣眷属之众。 गुरुदेवडाकिनीमहारक्तखरंखा हि（藏文，梵文天城体：गुरुदेवडाकिनीमहारक्तखरंखा हि，梵文罗马拟音：gurudevaḍākinīmahāraktakharaṃkhā hi，汉语字面意思：上师本尊空行母大红享用吞噬）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 将显现为容器之世界置于朵玛盘中，将有之精华的众生混合于朵玛中，此乃光荣朵玛威严耸立，献予三根本之诸神众。 गुरुदेवडाकिनीमहाबलिंताखरंखा हि（藏文，梵文天城体：गुरुदेवडाकिनीमहाबलिंताखरंखा हि，梵文罗马拟音：gurudevaḍākinīmahābaliṃtākharaṃkhā hi，汉语字面意思：上师本尊空行母大供品享用吞噬）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 未造作离戏论之上师法身，大乐受用之上师法王，莲茎中诞生之上师化身，顶礼赞叹三身金刚持，身乃不变普贤王如来之身，语乃不息平等智慧之语，意乃不动言思超绝，赞叹具足身语意之莲花生，为利有情自生无量光，以吉祥功德庄严之身，掌管世间莲花国王之子，顶礼赞叹金刚颅鬘力。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）！ 无死怙主莲花生无量寿，大乐无别寿无量之身，智慧空行寿之主母，顶礼赞叹寂静受用圆满者，于劫如火燃烧之中央，勇士怖畏大权集聚之身，威慑三界三有者，顶礼赞叹马头明王马鸣啸。 金刚瑜伽空行之主，乃三世诸佛之母，从空性大乐界中而生，顶礼赞叹金刚瑜伽母。 念诵是：ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 显有量殿上师本尊，一切手印之大坛城，譬如水中月亮彩虹般，观想显现而自性空。 种姓总集上师金刚持，乃诸善逝之大主宰，我以虔诚之心祈请，祈请成就四身！ 如是专心致志地祈请上师，并伴随着：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：ओं आः हुं वज्र गुरु पद्म सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班扎 咕噜 贝玛 悉地 吽）！ 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）！