Tibetan
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་དག་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆར་རྩ་བ་གསུམ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་བླ་མ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་བླ་མར་བསྟེན༔ བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་མཚོ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན༔ ཞི་བར་སྣང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ ཕྲིན་ ལས་རབ་མྱུར་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རོལ་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་གསུངས༔ ཐུགས་ནི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་ དུ་ཛཔ྄་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མ་གནས་ལྔར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ དུག་ལྔ་སྦྱངས་པས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱེ་བྲག་བླ་མའི་དབང་ལྔ་དང༔ ཡི་དམ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ཆུང་བསྒོམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སླར་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཅི་ཡི་དོན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་གྱུར་དོན་ཅི༔ སངས་རྒྱས་བླ་མར་བསྟེན་པ་ཅི་ཡི་དོན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ སླར་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མར་སྟོན་པའི་འདྲེན་པ་དེ༔ བླ་མ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་ལྟོས༔ ཀུན་ བཟང་མ་གཏོགས་དེར་མ་བསྟེན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་སྤྱིར་བླ་མ་ཆེ་བར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོར་འཁྲུངས་པ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྣམས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སླར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་ཉོན་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ༔ སྣང་ཚུལ་མང་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་སྣང་དུ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ༔ དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གོ་བར་གྱིས༔ ངེས་ཚིག་ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བས་རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད༔ ཀུན་འདུས་ཕྱིར་ན་པདྨ་བཛྲ་ཞེས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་ འདུས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང༔ མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་འབྱུང་ཚད་འདི་ཡིས་སྤྲུལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི༔ རགས་པའི་ཁམས་རྫོགས་མི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱད་འཕགས་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་རྩལ་དབང་ཅན༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བོས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོར་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་ཀྱང༔ མགྲིན་པར་རྫོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞལ༔ རྟ་ཞལ་ཕྱུངས་ཏེ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་སྣང༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་ན་པདྨས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྟག་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་དོན༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་མི་ཟད་རྒྱན༔ མ་ལུས་སྟོན་པས་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཕག་ཞལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་དེས་མྱུར༔ དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ གཟུགས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་གིས་ཐེག་པ་དུ་མའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར༔ སྐུ་ནི་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ གསུང་ནི་གྲགས་ཤིང་མ་གྲགས་རང་བྱུང་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡོན་ ཏན་ཞིང་ཁམས་ལོང
Chinese
甚深七法三根本命之甚深中，三根本总集心要四续。 甚深七法三根本命之甚深中，三根本总集心要四续。 ༁ྃ༔ 甚深七法三根本命之甚深中，三根本总集心要四续安住。 印度语：古汝 提婆 达吉尼 桑 坦札 纳玛。 藏语：名为《真实三根本续》。 殊胜无量寿佛从自生智慧之界中，以大智慧之光明，显现三根本，宣说了此法。 诶玛吙！一切善逝皆圆满于三根本之体性中。 原始佛即是上师，一切佛皆依止上师。 一切上师之根本，亦从自性奇妙之海中生。 莲花金刚无死王，三世上师颅鬘力。 一切胜者之总集即是彼，寂静显现观世音，忿怒自在猛厉力。 圆满一切成就之自性，与金刚亥母等空行母一同享用。 事业迅速成就大，五身八名随意显。 嬉戏胜者寂怒众，圆满于上师之身性中。 具足六十支分妙音，亦宣说八万四千法。 心乃法界与明智无二，功德广大无有偏颇。 事业与虚空边际等同，不可思议难以言说。 如未动摇于法界，智慧三根本显现。 成熟有情无与伦比，彼者亲近修持时，亲近时上师于顶上观想，以祈请之方式而亲近。 修持时上师于心间观想，以供养赞颂之方式而念诵。 事业结合之时，共同之无死寿之修法乃是，上师于五处观想，聚集五大之精华修持寿命，清净五毒亦能成就殊胜，四业之事业任运成就。 特别是上师之五灌顶，以及本尊寿命之精华摄取，和空行母之五业修持时，于五处观想小种字。 如是宣说。三根本总集智慧广阔之根本续，开示之第一品。 之后，大悲者再次祈请： 奇呼！ 怙主寿主，请垂听！ 善逝
English
The Four Tantras of the Quintessence of the Three Roots, the Essence of the Seven Profound Roots of Life. The Four Tantras of the Quintessence of the Three Roots, the Essence of the Seven Profound Roots of Life. ༁ྃ༔ The Four Tantras of the Quintessence of the Three Roots from the Profound Essence of the Seven Profound Roots of Life reside. In the language of India: Guru Deva Dakini Samtantra Nama. In the Tibetan language: It is called the "Tantra of the Three Roots of Reality". The glorious Amitayus, from the expanse of his self-originated wisdom, manifested the three roots in a great rain of wisdom and spoke this: Emaho! All the Sugatas are complete in the nature of the three roots. The original Buddha is the Lama, all Buddhas rely on the Lama. The root of all Lamas also arises from the wondrous ocean of self-nature. Padma Vajra Immortal King, Lama of the three times, Skull Garland Power. That alone is the union of all victors, appearing peacefully as Avalokiteshvara, wrathful and powerful, mighty power. Complete in the nature of all siddhis, enjoying together with Vajravarahi and other Dakinis. Swift activity, great accomplishment, the five bodies and eight names appear in various ways. The play of the victorious peaceful and wrathful assembly is complete in the nature of the Lama's body. Possessing the sixty branches of melody, he also speaks the eighty-four thousand Dharmas. The mind is inseparable from the expanse of wisdom, qualities are vast, without bias. Activity is equal to the limit of the sky, inconceivable and unspeakable. As it does not move from the realm of Dharma, the three roots of wisdom arise. Maturing beings are unsurpassed, when approaching and practicing that, when approaching, contemplate the Lama on the crown of the head, approach in the manner of supplication. When practicing, contemplate the Lama in the heart, recite in the manner of offering and praise. In the common practice of activity, the practice of immortal life is to contemplate the Lama in the five places, gather the essence of the five elements to practice life, purify the five poisons and also accomplish the supreme, the activity of the four actions is spontaneously accomplished. In particular, the five empowerments of the Lama, and the extraction of the essence of the Yidam's life, and when practicing the five activities of the Dakinis, contemplate the small seed syllables in the five places. Thus it was said. The first chapter of the root tantra of the all-encompassing wisdom expanse of the three roots is taught. Then, the Great Compassionate One asked again: Kyeho! Protector, Lord of Life, listen! Sugata
Chinese
何为三根本圆满之义？为何上师首先成佛？为何依止上师为佛？祈请怙主宣说这一切。长寿佛再次说道：谛听，大悲观世音菩萨！十方四时的善逝们，无不是具足知、悲、力者。智慧加持之根本是上师，慈悲成就之根本是本尊，能力事业之根本是空行母。上师首先成佛之义是：自明觉王，自显上师之最胜，不需积聚资粮而见之普贤王如来。因此，普贤王如来之前也出现了上师。指示自明为上师的引导者，应观待上师化身之自性。除了普贤王如来之外，未曾依止其他而能成佛者，我未曾见过。因此，依止殊胜上师至关重要。如是，一切善逝皆汇集于三根本，总的来说，此为宣说上师之伟大的第二品。之后，观世音菩萨再次请问：奇哉！怙主，寿命之主，请垂听！善逝上师一切之根本，也是怙主您于湖中化生，名为莲花金刚不死王（པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ།，padma badzra achi med gyal，莲花金刚无死王）。三时上师一切汇集颅鬘力（དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ།），示现一切诸佛汇集于彼。寂静与忿怒之相，无论如何化现之方式，祈请至尊怙主如实宣说。请问后，导师再次说道：奇哉！谛听，大悲自性者！一切遍布普贤王如来显现为形象，显现方式虽多，但大多相似。我的化身是从湖中化生，应理解为仅是名言而已。真实义是普贤王如来莲花金刚，一切胜者皆是普贤王如来之神变。因此，自明觉性是上师一切之基础，远离垢染之空性智慧是莲花之界，显现大乐不变金刚二者，证得双运之身者，一切皆是，一切汇集故名为莲花金刚。最初之佛一切皆汇集，现在之佛陀们也由此而生，未来之引导者出现之量也由此化现。九乘之顶巅无上密法，依赖于圆满粗糙之界之人身，因此，在人类之境，示现密法之王，此为殊胜之世间。
English
What is the meaning of the complete three roots? Why did the Lama become Buddha first? What is the meaning of relying on the Lama as Buddha? Please, Protector, explain all of these. Again, Amitayus said: Listen, Great Compassionate Avalokiteshvara! All the Sugatas of the ten directions and four times are none other than those with knowledge, love, and power. The root of the blessing of knowledge is the noble Lama. The root of the actual accomplishment of love is the Yidam deity. The root of the activity of power is the Dakini. The meaning of the Lama appearing as the first Buddha is: The self-aware King, the most excellent self-illuminating Lama, is Kuntuzangpo, who sees without accumulating accumulations. Therefore, Kuntuzangpo also appeared as the Lama before. That guide who shows self-awareness as the Lama, look to the Lama as the embodiment of the form body. Other than Kuntuzangpo, I have not seen a Buddha who has appeared without relying on that. Therefore, it is essential to rely on the holy Lama. Thus, all the Sugatas are gathered in the three roots, and in general, this is the second chapter explaining the greatness of the Lama. Then, Avalokiteshvara asked again: Kyeho! Protector, Lord of Life, please listen! The root of all the Sugata Lamas is also the emanation of you, Protector, born in the lake, whose name is Padma Vajra Achime Gyal (པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ།，padma badzra achi med gyal，Lotus Vajra Immortal King). The skull power that gathers all the Lamas of the three times (དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ།), showing that all the Buddhas are gathered in that very one. The ways in which peaceful and wrathful forms emanate, please, Supreme Protector, explain them accurately. After asking, the Teacher said again: Kyeho! Listen, you who are the nature of great compassion! Although the appearance of the all-pervading Kuntuzangpo as a form has many appearances, most are similar. My emanation is born from the lake, and you should understand that it is only a term. The definitive word is Kuntuzangpo Padma Vajra, all the Victorious Ones are the magical manifestations of Kuntuzangpo. Therefore, self-awareness is the basis of all Lamas, the emptiness free from impurities, the wisdom is the realm of the lotus, the appearance of great bliss, the two unchanging Vajras, all those who have attained the union body, all are gathered together, therefore it is called Padma Vajra. All the first Buddhas are gathered, and the Buddhas of the present also come from that, and the extent to which future guides appear is also emanated by this. The supreme secret mantra, the pinnacle of the nine vehicles, depends on the human body that completes the coarse realm, therefore, in the realm of humans, the king who shows the secret mantra, this is the extraordinary world.