Tibetan
རྟ་གདོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་བརྒྱན༔ བར་གཉིས་པད་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དམར༔ མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ རཏྣ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་ཡུག་གོས་ཅན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་ངུར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཞལ་ཡས་ནང་མའི་སྒོ་བ་མཛད༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧོ༔ བཞི་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་པདྨ་དབང་གི་ཞིང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་རང་ངོ་དག་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་སྒྲིབ་པ་འཛད་པའི་ཆེད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་སྟོང་བརྫུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་དང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་སྨན་མཆོད་དང༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ ཚེ་གལ་མཐུན་བསྡེབས་དམ་རྫས་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བློས་བླངས་མཆོད་པ་ཀུན༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་གྷ་ན་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་ཡུམ་མནྡཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མུ་རན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བའི་ནང༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར༔ རང་གདངས་གྲགས་སྟོང་འགྱུར་ཁུག་དི་རི་རི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཤམ་བུར། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་ཨཱ༔ དེ་ལས་གཡས་བསྐོར་རྟ་གདོང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གསང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཕག་གདོང་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྔུབས༔ མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཡི་གྭ་འུར་བསྟིམས༔ ཚེ་ཡི་ དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར༔ དེ་ཡང་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ཏེ་བཟླ། བཅུ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་སྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྐུལ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དབང་བླང་ཞིང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ། དྲུག་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་སོགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་དལ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ མི་དམིགས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་སླར༔ འགག་མེད་མདངས་རྩལ་གློ་བུར་ལྷ་རུ་ལྡང༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞིང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བསྙེན་ཁོ་ནའི་ཚེ་ནི། ཐུན་འགོར། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས
Chinese
马面吽声震，六手最初等持上，不朽寿命宝瓶饰，中间二手莲鬘红乌巴拉，末端二手持钺刀颅血，金刚跏趺而坐镇，红色宝饰之鬘系，绫罗衣裳绸缎缠，秘密智慧曼达绕，顶髻猪面呸声鸣，持钺颅器颈间绕，父母双运嬉戏中，事业骏马黑汝嘎，宫殿内层作门卫，外层莲花四瓣上，三族怙主莲花生，宫殿四方有四门，四门母及四捷女，另有上师本尊等，上下四方如云布，嗡 吽 幢 舍 阿，阿毗ಷིཉྩ་ 舍，嗡 阿 吽 嘎雅 瓦嘎 चित्त 霍，第四迎请： 吽！法界无边莲花自在刹，明觉清净智慧天众轮，三根本总集舞自在威力，为利有情誓愿力，请降临于此！ 班杂 萨玛雅 匝！第五安住祈请： 吽！本初智慧自性安住故，不执著来去，自性清净之状态，为使未悟无明障垢尽，祈请无二坚固安住！ 萨玛雅 谛提 屯度！第六顶礼赞： 吽！法身不变胜者无量光，五智圆满寿自在无量寿，乐空化生应化身莲花生，三身三根本诸尊我顶礼！ 阿谛 普霍！ 钵啰谛 匝霍！第七供养： 吽！上师本尊空行三根本，共同供养云聚如海，自生身之五种内供，双运和合三界度脱供，八大药材千种调和不死甘露供，大乐妙用血供，寿命重要和合誓物玛哈布隆，实物所聚意幻所生心取之供养，三轮清净供养于法身之中，从界中慈悯，祈赐灌顶与成就！ 班杂 布贝 等。班杂 嘎玛 固纳 达纳 嘎纳 班杂 惹嘎达 玛哈 布隆 达玛 达度 布匝 霍！第八赞颂： 舍！舞自在莲花寿之主，轮之主尊唯一之身相，安乐
English
Ma-tong Hum sound vibrates, six hands first in equipoise, adorned with the immortal life vase, middle two lotus garland red utpala, end two curved knife skull blood holding, vajra full lotus posture sits, red ratna jewel garland, lebergen robes silk garmented, secret wisdom mandara, crown pig face pem sound murmurs, knife skull holder embraces from the neck, father-mother non-dual play, activity horse supreme Heruka, palace inner layer makes the doorkeeper, outer layer lotus four petals, three family protectors Padmasambhava, palace square has four doors, four door mothers and four swift women, also lama yidam etc., above below directions like clouds, Om Hum Tram Hrih Ah, Abhisincha Hrih, Om Ah Hum Kaya Waka Citta Ho, Fourth Inviting: Hum! Dharmadhatu boundless lotus power field, Rigpa pure wisdom deity mandala, Three Roots completely gathered dance power master skill, For the benefit of beings vow power, Please come here! Vajra Samaya Jah! Fifth Requesting to Stay: Hum! From the beginning wisdom dwells in itself, Without fixation on going and staying, the state of self-purity, In order to exhaust the ignorance obscurations of non-realization, Please stay firmly without duality! Samaya Tishta Tuntu! Sixth Prostration: Hum! Dharmakaya unchanging Victor Amitabha, Five wisdoms complete life free Amitayus, Bliss-emptiness manifested emanation body Padmasambhava, Three bodies three roots deities I prostrate! Ati Puja Ho! Prati Jaha Ho! Seventh Offering: Hum! Lama Yidam Dakini Three Roots, Common offering cloud mass like the sea, Self-born body's five inner offerings, Union harmony three realms liberation offering, Eight great medicines thousand kinds mixed immortal medicine offering, Great bliss enjoyment blood offering, Life important harmonious vow substance Maha Bhrum, Actual wealth mind-emanated mind-taken offerings, Three wheels pure offering in the Dharmakaya, From the realm of compassion, please grant empowerment and accomplishment! Vajra Puspe etc. Pancha Kama Guna Tana Ghana Pancha Rakta Maha Bhrum Dharma Dhatu Puja Ho! Eighth Praise: Hrih! Dance free lotus life lord, Wheel chief one's body form, Bliss
Chinese
三根本寂怒尊全部圆满，顶礼赞叹诸佛海之身！顶礼赞叹舞自在之身！顶礼赞叹秘密佛母曼达拉！顶礼赞叹事业胜妙大权尊之身！顶礼赞叹诸佛三族怙主！顶礼赞叹寿主莲花之身！顶礼赞叹四位速疾天女！顶礼赞叹四位门天女！顶礼赞叹守护寿命根本！第九，念诵（Jap）： 吽！ 于坛城中央之主尊心间，日月嘎乌盒交合之中，无生心命精华普巴字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），由此五具光芒射线，连接成金刚连珠之中，咒语字鬘如蜂群般围绕精华，自声响彻空性回荡迪日日，嗡啊吽啥，咕噜德瓦达钦尼，贝玛ra嘎，卓哇呀，阿玉悉地，策，崩，吽，尼札，香布，寿命福德增长，敬请加持，布庆，咕噜耶，梭哈！由此咒鬘明点射线相连，如连珠般于舌莲花上啊，由此右旋从马面口中出，外境虚空地水火风等，内蕴有情众生寿命福德之精华，秘密身与净土威力，光芒咒鬘如连珠般收摄，从猪面口中经佛母身形，充满虚空从金刚道中吸入，从下往上迎请融入寿命嘎乌中，寿命之 悉地增上所有勾招，上师寿命恢复，稳固动摇世间精华之，寿命权势全部汇集，化为甘露精华，彼亦安住于无漏大乐中，成就无死虹身金刚命，如是信解而念诵。第十，会供：让样康，遣除会供品之，实执垢染焚烧抛洒涤除，嗡啊吽哈呵啥，遍布之天众欢喜，吽！上师本尊空行母等，不舍欲妙智慧饰品，成就大悉地之物，享用食物会供，嘎纳扎扎，布杂火！剩余食子：吽！于剩余有自在之空行母等，享用此剩余食子，守护不顺损害之方，成办四种事业，乌扎西扎巴林达，梭哈！
English
The three roots, peaceful and wrathful, are all complete. I prostrate and praise the body of the ocean of Buddhas! I prostrate and praise the body of the Lord of Dance! I prostrate and praise the secret consort Mandarava! I prostrate and praise the body of the greatly powerful one of excellent action! I prostrate and praise the protector of the three families of Buddhas! I prostrate and praise the body of the Lord of Life, Padma! I prostrate and praise the four swift goddesses! I prostrate and praise the four gate goddesses! I prostrate and praise the protector of the life force! Ninth, the recitation of JAP: Hūṃ! In the heart of the chief supreme one in the center of the mandala, Within the combined sun and moon gau box, The unborn heart essence, the phurba letter Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), From that, the fivefold rays of light, In the vajra continuous chain, The mantra syllables, like bees, revolve around the essence, The sound of itself, empty and echoing, diri ri, Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ guru dheva ḍākinī padma rāgākṣobhyaḥ āyuḥ siddhi tshe bhūṃ hūṃ nṛ jaḥ shambur. May life and merit increase and empower, puṣṭiṃ kuru ye svāhā! From that, the mantra garland, the bindu, the rays of light are connected, Like a continuous chain, on the lotus of the tongue, Āḥ, From that, turning to the right, it emerges from the face of the horse-headed one, The outer space, earth, water, fire, and wind, And the inner essence, the pure essence of the life and merit of beings, The secret body and the power of the pure realms, The rays of light, the mantra garland, are gathered in a continuous chain, From the face of the pig-headed one, through the form of the mother, Filling the sky, it is inhaled through the vajra path, Drawn up from below, it is absorbed into the gau of life, The life of All the siddhis are summoned upwards, The life of the lama is restored, the essence of the stable and moving world, The life and glory are all gathered, transformed into the essence of nectar, That also abides in the great bliss without leakage, May the immortal rainbow body, the vajra life, be accomplished. Thus, with faith, recite. Tenth, the tsok offering: Raṃ yaṃ khaṃ, dispelling the tsok substances, The grasping of reality, impurities, burning, scattering, and washing, Oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ, May the assembled deities be pleased! Hūṃ! Lamas, yidams, and dakinis, Without abandoning desirable qualities, ornaments of wisdom, Substances for accomplishing great siddhis, Accept this food tsok offering, Gaṇa cakra pūja ho! The remainder: Hūṃ! Dakinis who have power over the remainder, Accept this remainder torma, Protect against unfavorable and harmful directions, Accomplish the four activities, Ucchiṣṭa balin ta soha!