Tibetan
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀརྨ་གླིང་པ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀརྨ་གླིང་པ། ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བློ་དམན་དོན་དུ་ནི༔ ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བསྟན༔ འདི་ལ་ལེའུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱིན་བརླབ་བོ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུར༔ རིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམས༔ སྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ བདག་གཞན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུར༔ རྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེ་འུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཞིང༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་བྲལ་སྒོམ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ འགག་མེད་རྒྱུ
Chinese
甚深法性寂怒密意自解脱之事业次第小品——觉受自解脱之精要。 噶玛林巴著。 甚深法性寂怒密意自解脱之事业次第小品——觉受自解脱之精要。 噶玛林巴著。 ༁ྃ༔ 甚深法性寂怒密意自解脱之事业次第小品——觉受自解脱之精要 敬录。 向寂怒尊众顶礼！我等莲花生，为具缘劣慧者之故，宣说寂怒尊众之事业次第。此中有三品：前行、正行、后行。第一，前行亦有三：敕令、结界、加持。第一，敕令诸魔： 吽！ 自化本尊之慢心，光芒与光束射向十方。十方一切皆为寂怒尊众所充满，光芒四射，伤害身语意，夺取供品光彩之无明魔众，由烦恼无明之因所生，莫居于此，速速离去！ 吽吽 乌匝达亚 帕特！ 第二，结界如是说： 吽！ 自化本尊心间，金刚、珍宝、莲花与十字杵、轮、火焰山之帐幕，以六层次第环绕。无量忿怒尊众之化身，充满其中，结下界限。 班杂 惹那 贝玛 嘎玛 扎嘎ra 匝瓦拉 讓 吽 帕特！ 第三，加持供品： 吽！ 从离思绝言之自性中，一切皆为空性之自性。 药物、血、朵玛、供品等事物，从远离空性我执中，让、扬、康三字，以火、风、水，净化自他分别之垢染。火、风、水亦融入光中。 化为药物、血、朵玛、供品等事物。二取分别清净，器情世间，化为如意之功德。 嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 舍 塔！（Om Ah Hum Sarva Pancamrita Hum Hrih Thah）（嗡，啊，吽，所有，五，甘露，吽，舍，塔。 嗡啊吽，所有五种甘露，吽，啥，特） 嗡 阿 吽 玛哈 惹嘎匝瓦拉 曼扎拉 吽 舍 塔！（Om Ah Hum Maha Rakta Jvala Mandala Hum Hrih Thah）（嗡，啊，吽，大，血，火焰，坛城，吽，舍，塔。 嗡啊吽，大红火焰坛城，吽，啥，特） 嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 吽 舍 塔！（Om Ah Hum Maha Balimta Hum Hrih Thah）（嗡，啊，吽，大，供食，吽，舍，塔。 嗡啊吽，大供食，吽，啥，特） 嗡 阿 吽 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根de 内 维 迪亚 夏达 阿 吽！（Om Ah Hum Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Ah Hum）（嗡，啊，吽，金刚，花，香，光，香，食物，声音，啊，吽。 嗡啊吽，金刚花，香，光，香，食物，声音，啊，吽） 此乃前行之品。 萨玛雅。 嘉嘉嘉。 第二，宣说正行之品。 生起本尊，迎请，安住，祈请，以礼敬、供养、赞颂、忏悔七支来宣说。 第一，生起次第： 吽！ 离念无修之如是性，周遍一切，自明，普照。 无碍相续
English
The Small Practice Manual of the Profound Dharma Peaceful and Wrathful, Self-Liberation of Intentions - The Essence of Self-Liberation of Sensations. Written by Karma Lingpa. The Small Practice Manual of the Profound Dharma Peaceful and Wrathful, Self-Liberation of Intentions - The Essence of Self-Liberation of Sensations. Written by Karma Lingpa. ༁ྃ༔ The Small Practice Manual of the Profound Dharma Peaceful and Wrathful, Self-Liberation of Intentions - The Essence of Self-Liberation of Sensations. Herein resides. I prostrate to the deities of peace and wrath combined! I, Padmasambhava, for the sake of fortunate, less intelligent beings, have revealed the practice manual of the peaceful and wrathful deities. This has three sections: preliminary, main practice, and concluding sections. The first, the preliminary section, also has three parts: commanding, boundary cutting, and blessing. First, commanding the obstructing forces: HUM! With the pride of oneself as the deity, light and rays emanate in the ten directions. The ten directions are completely filled with the peaceful and wrathful deities, and as light radiates, obstructing forces of ignorance that harm body, speech, and mind, and steal the splendor of offerings, arising from the cause of afflictions and ignorance, do not stay here, depart quickly! HUM HUM UTSATA YA PHAT! Second, the boundary cutting is as follows: HUM! From the heart of oneself as the deity, a vajra, jewel, lotus, and crossed vajra, wheel, and mountain of fire as a tent, are arranged in six layers. Immeasurable emanations of wrathful hosts completely fill it, and the boundary is cut. VAJRA RATNA PADMA KARMA CAKRA JVALA RAM HUM PHAT! Third, blessing the offering substances: HUM! From the state of being beyond thought and expression, everything is the nature of emptiness. Medicine, alcohol, torma, offerings, and objects, from being free from the ego-grasping of emptiness, RAM YAM KHAM, with fire, wind, and water, purify the defilements of self and other's conceptualizations. Fire, wind, and water also dissolve into light. They transform into medicine, alcohol, torma, and offering objects. Dualistic thoughts are purified, and the environment and beings transform into manifold desirable qualities. OM AH HUM SARVA PANCA AMRITA HUM HRIH THAH! (Om Ah Hum Sarva Pancamrita Hum Hrih Thah)（嗡，啊，吽，所有，五，甘露，吽，舍，塔。 Om, Ah, Hum, all, five, nectar, Hum, Shri, Tah!） OM AH HUM MAHA RAKTA JVALA MANDALA HUM HRIH THAH! (Om Ah Hum Maha Rakta Jvala Mandala Hum Hrih Thah)（嗡，啊，吽，大，血，火焰，坛城，吽，舍，塔。 Om, Ah, Hum, Great, Blood, Flame, Mandala, Hum, Shri, Tah!） OM AH HUM MAHA BALIMTA HUM HRIH THAH! (Om Ah Hum Maha Balimta Hum Hrih Thah)（嗡，啊，吽，大，供食，吽，舍，塔。 Om, Ah, Hum, Great, Offering, Hum, Shri, Tah!） OM AH HUM VAJRA PUSPE DHUPE ALOKE GANDHE NAIVIDYA SHABDA AH HUM! (Om Ah Hum Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Ah Hum)（嗡，啊，吽，金刚，花，香，光，香，食物，声音，啊，吽。 Om, Ah, Hum, Vajra, Flower, Incense, Light, Scent, Food, Sound, Ah, Hum!） This is the preliminary section. Samaya. Gya Gya Gya. Second, the main section is explained. Generating the deity, inviting, abiding, requesting to stay, and explaining with the seven branches of prostration, offering, praise, and confession. First, the generation stage: HUM! The nature of being beyond thought and without meditation, all-pervading, self-luminous, all-illuminating. Unceasing continuum.
Tibetan
་ཡི་ཨ་མཐིང་གསལ༔ སྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལ༔ ཨ་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཨ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔ རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དལ་དབུས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ མདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་དཀར༔ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་སེར༔ གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སེར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱ་ཕྲེང་འཛིན་སེར༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་སེར༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དམར༔ གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དམར༔ མདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་དམར༔ རྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་ལྗང༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་འཛིན་ལྗང༔ མདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་ལྗང༔ རྒྱབ་ཏུ་ནི་རྟ་ཞལ་ཟས་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་
Chinese
ཡི་ཨ་མཐིང་གསལ། སྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལ། ཨ་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་བརྡལ། ཨ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང། ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ། ཡིད་འོང་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། （藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི། རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང། ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར། མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། དལ་དབུས་པད་ཉིའི་གདན་ལ། བཞུགས། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང། རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ། ཧཱུྃ། རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར། འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ། ཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། གཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར། གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར། མདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་དཀར། རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར། རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་སེར། གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སེར། མདུན་དུ་མཱ་ལྱ་ཕྲེང་འཛིན་སེར། རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་སེར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་སྐུ་མདོག་དམར། པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དམར། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དམར། མདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་དམར། རྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར། པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང། རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་ལྗང། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་འཛིན་ལྗང། མདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་ལྗང། རྒྱབ་ཏུ་ནི་རྟ་ཞལ་ཟས་ལྗང། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་
English
Yi a-mthing gsal. Tong-gsal rang-bab gdos-bcas bral. A-las e-yam bam lam 'phros. Nam-mkha' rlung chu sa-gzhi brdal. A-las bhrum 'phros gzhal-yas-khang. Zur-bzhi logs-bzhi sgo-bzhir ldan. Tong-pa'i dbyings-su 'ja'-ltar shar. Phyi dang nang med zang-thal gsal. Yid-'ong mdzes-ldan gzhal-yas-khang. Rgyal-ba zhi-khro'i bzhugs-gnas so. Bhrum bishva bishuddhe jnana chakra mandala bhrum. (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum) Hum. Bdag-nyid tha-mal rang-sems 'di. Rtog-med skad-cig dran rdzogs-su. Kun-tu bzang-po sku-mdog mthing. Chos-nyid bzang-mo sku-mdog dkar. Mnyam-gzhag skyil-krung gnyis-med 'khril. Dal-dbus pad-nyi'i gdan la bzhugs. Hum. Dkyil-'khor phyogs-bzhi dbus dang lnga. Seng-ge glang-chen rta-mchog dang. Rma-bya shang-shang khri steng-du. Longs-sku rigs-lnga yab-yum gsal. Hum. Rnam-snang dbyings-phyug sku-mdog dkar. 'Khor-lo dril-'dzin gnyis-med 'khril. Rang-snang dkyil-'khor dbus phyogs-su. Snang la rang-bzhin med-par gsal. Hum. Rdo-rsems spyan-ma sku-mdog mthing. Rdo-rje dril-'dzin gnyis-med 'khril. Gyas-su sa-snying myu-gu dkar. Gyon-du byams-pa klu-shing dkar. Mdun-du la-sye me-long dkar. Rgyab-tu pushpe me-tog dkar. Rdo-rje rigs-kyi gtso-'khor drug. Ma-yengs yid-yul gsal-bar bsgom. Hum. Rin-'byung ma-ki sku-mdog ser. Rin-chen dril-'dzin gnyis-med 'khril. Gyas-su kun-bzang snye-ma ser. Gyon-du nam-snying ral-gri ser. Mdun-du ma-lya phreng-'dzin ser. Rgyab-tu dhupé spos-phor ser. Rin-chen rigs-kyi gtso-'khor drug. Ma-yengs yid-yul gsal-bar bsgom. Hum. Mtha'-yas gos-dkar sku-mdog dmar. Padma dril-'dzin gnyis-med 'khril. Gyas-su spyan-gzigs pad-'dzin dmar. Gyon-du 'jam-dpal ral-gri dmar. Mdun-du girti pi-wam dmar. Rgyab-tu a-lo mar-me dmar. Padma rigs-kyi gtso-'khor drug. Ma-yengs yid-yul gsal-bar bsgom. Hum. Don-grub sgrol-ma sku-mdog ljang. Rgya-gram dril-'dzin gnyis-med 'khril. Gyas-su sgrib-sel pusti ljang. Gyon-du phyag-rdor rdor-'dzin ljang. Mdun-du gandhé dung-phor ljang. Rgyab-tu ni-rta zhal-zas ljang. Las-kyi rigs-kyi gtso-'khor drug. Ma-yengs yid-yul gsal-bar bsgom. Zhi-ba'i lha-tshogs de-rnams kyang. Longs-spyod rdzogs-sku'i chas-rnams rdzogs. Snang la rang-bzhin med