Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྟོང་པའི་དངོས། །གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །མ་ལུས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གྲོང་། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གྲངས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་ན༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ པ་བཞིན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་དང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་ འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻམཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་ བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། བགེགས་རྣམས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ཐིག་ཆལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་སྐུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཛཿཛཿཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་པ་པད་རྡོར་མེ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། ཚོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔར་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོན་ཐོབ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །གེ་སར་གྱི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ། འདབ་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ། མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུ །སྒོ་ཁྱམས་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིའོ། །རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་སྒོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྒོམ་དོན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་བྲིས་དཀྱིལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་ཙམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་དང་། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་སྦགས་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་ནས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཱུཾ་ཡིག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་ཁར་སྔར་གྱི་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། གང་ལྟར་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་བཟང་པོ་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། བླ་རེ་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ཚོགས་རྫས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ས་ཆོག་གི་སྐབས་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ
Chinese
吉祥金刚萨埵心之修法念修事业仪轨解脱妙道。 无边智慧。 吉祥金刚萨埵心之修法念修事业仪轨解脱妙道。 无边智慧。 名为吉祥金刚萨埵心之修法念修事业仪轨解脱妙道之法安住于此。 名为吉祥金刚萨埵心之修法念修事业仪轨，完全解脱的妙道。 顶礼吉祥金刚萨埵。 大乐菩提心，空性之实。 无二味平等，虚空遍布金刚心。 无余诸部之轮之自在主。 顶礼与上师无别之彼。 吉祥圆满诸佛之精要城。 大乐菩提胜妙之坛城中。 无数瑜伽士进入之胜妙方便。 将分别解脱之妙道。 彼亦如伏藏根本文所说。 具足信心精进智慧悲心，若欲真实殊胜道，当修金刚萨埵心之修法。 如是，所依之人以共同道净治自续。 进入此大坛城且具足誓言者。 善巧明咒之真实义且堪为法器者，迅速成就无上悉地依赖于誓言完全清净。 其方便近道唯有此法。 彼等有进入瑜伽之加行，进入之真实仪轨，以及仪轨之其他支分解释等三者。 初，所依之坛城应如是布置：于何处作坛城之基，彼处陈设具有装饰之白色圆形食子及供品。 班匝嘛哈西利嘿热噶吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vajra mahā śrī heruka hūṃ，金刚大吉祥嘿热噶 吽）。 自己刹那间观想为金刚嘿热噶，身色蓝色，具忿怒装束，手持金刚杵与血海之身。 彼之心中放射让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，raṃ，火），扬（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，yaṃ，风），康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，khaṃ，空），焚烧、抛弃、净化一切不净之实执。 于空性中，于洗浴水之上。 嘛 苏日亚曼扎拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，mā sūryamaṇḍala，非 日轮）。 位于日轮上之红色吽字。 斯帕ra 纳 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，spharaṇa phaṭ，展开 啪特）。 桑 哈ra 纳 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，saṃ haraṇa hūṃ，收摄 吽）。 放光收摄完全转变后。 嗡 班匝嘛哈格热达 依西瓦热 吽 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ vajra mahā krodhīśvarī hūṃ phaṭ，嗡 金刚 大 忿怒自在母 吽 啪特）。 忿怒母，法界自在母，红色身
English
The practice ritual of the heart of glorious Vajrasattva, the accomplishment of recitation and activity, the Excellent Path of Liberation. Infinite Wisdom. The practice ritual of the heart of glorious Vajrasattva, the accomplishment of recitation and activity, the Excellent Path of Liberation. Infinite Wisdom. This is the practice ritual of the heart of glorious Vajrasattva, the accomplishment of recitation and activity, called the Excellent Path of Liberation. The practice ritual of the heart of glorious Vajrasattva, the accomplishment of recitation and activity, called the Excellent Path of Complete Liberation. Homage to glorious Vajrasattva. Great bliss, supreme Bodhicitta, the essence of emptiness. Non-dual, of equal taste, space-pervading Vajra mind. The chief sovereign of the wheel of all families without exception. I pay homage to that which is inseparable from the supreme Lama. The city of the essence of all glorious Buddhas. In the mandala of great bliss, supreme Bodhi. The supreme method for countless yogis to enter. I shall distinguish the Excellent Path of Complete Liberation. Moreover, as it is said in the root text of the treasure teachings: "Endowed with faith, diligence, wisdom, and compassion, if you desire the true supreme path, practice the heart practice of Vajrasattva." Thus, the individual who is the basis purifies their being through the common path. Having entered this great mandala and possessing vows. Those who are skilled in the suchness of mantra and have become vessels, the swift attainment of the unsurpassed siddhi depends on the complete purity of vows. The near path of its method is only this. There are three parts: the preliminaries for entering yoga, the actual ritual of entering, and the explanation of other branches of the ritual. First, the mandala of the basis is to be arranged as follows: wherever the basis for making the mandala is, there arrange a white, round, ornamented torma with offerings. vajra mahā śrī heruka hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vajra mahā śrī heruka hūṃ，金刚大吉祥嘿热噶 吽). Instantly, visualize oneself as Vajra Heruka, with a blue body, wrathful attire, holding a vajra and a blood-filled skull cup. From its heart, raṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，raṃ，火), yaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，yaṃ，风), khaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，khaṃ，空) radiate, burning, scattering, and purifying all impure perceptions. From the state of emptiness, above the cleansing water. mā sūryamaṇḍala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，mā sūryamaṇḍala，非 日轮). A red Hūṃ syllable residing on the sun disc. spharaṇa phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，spharaṇa phaṭ，展开 啪特). saṃ haraṇa hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，saṃ haraṇa hūṃ，收摄 吽). Having radiated and gathered, completely transformed. oṃ vajra mahā krodhīśvarī hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ vajra mahā krodhīśvarī hūṃ phaṭ，嗡 金刚 大 忿怒自在母 吽 啪特). Wrathful Mother, Lady of the Dharmadhatu, with a red body.
Chinese
观想自己变成手持颅碗和红幡的形象，用单尖金刚杵的手印触碰，念诵“嗡 玛哈 卓达 依西瓦热 萨瓦 扎雅 肖达亚 嗡 阿 吽 舍 梭哈(藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ།，梵文天城体：ॐ महाक्रोधिश्वरी सर्व द्रव्यं शोधय ॐ आः हुं ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodhīśvarī sarva dravyaṃ śodhaya oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，大忿怒自在，净化一切物质，嗡，阿，吽，舍，梭哈)”一百零八遍加持，观想变成忿怒母法界自在母自性的水的微细颗粒。念诵“嗡 玛哈 卓达 依西瓦热 萨瓦 扎雅 肖达亚 吽 啪(藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महाक्रोधिश्वरी सर्व द्रव्यं शोधय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodhīśvarī sarva dravyaṃ śodhaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒自在，净化一切物质，吽，啪)”，对自身住所和一切物品进行烟供和朵玛供养，从始至终一切烟供和朵玛供养都用这个。朵玛用让样康焚烧，清洗。从空性中，从种字布隆中，在宽广巨大的珍宝器皿中，朵玛的颜色、气味、味道、能力都变得圆满。用嗡阿吽加持。用“布弥巴地 萨巴热瓦热 班杂 萨玛匝(藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：भूमिपति सपरिवार वज्र समाजः，梵文罗马拟音：bhūmipati saparivāra vajra samājaḥ，汉语字面意思：地神及其眷属，金刚集)”迎请。用“布弥巴地 萨巴热瓦热 阿嘎若(藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་，梵文天城体：भूमिपति सपरिवार आकारो，梵文罗马拟音：bhūmipati saparivāra ākāro，汉语字面意思：地神及其眷属，形象)”等三句供养朵玛，并说：“凡在此处居住的天神和龙族，以及夜叉、罗刹或其他众生，为了坛城的缘故，这个地方，我请求你们赐予。”这样祈请三次，观想他们给予应允。 第二个朵玛。念诵“嗡 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎 喋 贝 维夏 穆克贝 萨瓦 塔 康 悟嘎喋 萨帕热纳 依芒 嘎嘎纳 康 梭哈(藏文：ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व विघ्नां नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्व मुखेभ्यः सर्व था खं उद्गते स्फरन इमं गगन खं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnāṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切障碍，敬礼！一切如来，一切诸面，一切处虚空，生起，遍满，此虚空，梭哈)”三次供养。吽！大瑜伽士的这个坛城中，除了各自的秘密誓言者，以及聚集的本尊之外，所有其他众生都已被慈悲满足。现在立即各自离开。如果他们不离开而留在此处，那么金刚忿怒尊众，将立即下令，甚至摧毁他们的七代血脉。这样下令。对于魔障们，念诵“吽 吽 吽 维夏 班杂 卓达 匝瓦拉 曼达拉 啪 啪 啪。哈拉 哈拉 哈拉 吽(藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं हुं हुं विश्व वज्र क्रोध ज्वल मण्डल फट् फट् फट्। हल हल हल हुं，梵文罗马拟音：huṃ huṃ huṃ viśva vajra krodha jvala maṇḍala phaṭ phaṭ phaṭ। hala hala hala huṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽，宇宙金刚忿怒，火焰坛城，啪 啪 啪。哈拉 哈拉 哈拉 吽)”，用猛咒、法器、焚香和乐器驱逐，并用防护轮设置结界。用香泥涂抹坛城的地基，用好闻的香和五甘露点缀。然后准备好线绳和线轮。吽 班杂 德热(藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄，梵文天城体：हुं वज्र धृक्，梵文罗马拟音：huṃ vajra dhṛk，汉语字面意思：吽，金刚持)。观想自己是金刚萨埵，从结合处，身体、语言、意念的自性的线绳，与一切如来的五种智慧无二无别。匝匝，将线头放在观想为明妃的胜乐金刚佛母处。嗡 阿 吽。