Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག ༄༅། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དང་། །བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་ཡིག་དྲུག་གསང་སྔགས་ཆེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་འཕགས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ།། དང་པོ་ནི། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྱི་ལྟར་གྱི་དབུས་སུ་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་འདབ་བཅུ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་དང་། ལྷ་གྲངས་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ ཅི་བདེ་བར་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ ཤེལ་རྡོའམ་མེ་ལོང་། དབང་གཏོར། སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་མིག་རས་ལས་བུམ་ནས་བཟེད་ཊ་དྲིལ་བཅས་འདུ་བྱའོ།། གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་གི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་མོས་དང་། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་བདག་འཇུག་གང་རུང་དང་ཛཾ་བྷ་ལ་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལ་དམིགས་པས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བྱའོ།། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ། ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར། སྔོན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཏད་དེ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་སྩལ་པ་ཉིད་ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པ་ན། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་བྱི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བར་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་དུ་བབས་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་དབྱིངས་མཛོད་གསང་བའི་ཡང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ༴སོགས། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྚལ་འབུལ་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མིག་རས་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གཏད་དོ།། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་བླ་མ་ལགས༔ ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ བསྐལ་པར་ཚོགས་བསགས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཆེ་རྣམས་ཚུར་གསོན་དང༔ འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་ཁྱོད་གཞུག་སྤྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འཚལ༔ གཏེར་གཞུང་དུ་མིག་རས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་འདིར་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་འགྲོས་བཅས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་པ་ནས་བསང་སྦྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སར་པཱ་ཎི་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་མཉམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་ལྤགས་པས་ནུ་མ་བཀབ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནམ་བབ་དྲུག་གི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧ་ཎ་ཨི་མཱཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མིག་དབྱེས་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ངས་བསལ་བས༔ རང་སྣང་ལྷ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལྟོས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་འཁོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་སྒྲོལ་མ་ནོར་རྒྱུན་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། སྤོར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག སྒོ་མ་བཞི་སྟེ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའིམོས་པ་མཛོད་ལ་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་འཚལ། དེ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ།། དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྚལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ་ཧོ༔ སྨིན་བྱེད་མཛོད་འཛིན་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ འཕགས་པ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་ཡི༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐལ་བ་རབ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡང་དག་བསྲུང་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ལེགས་པ༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྡན་པ
Chinese
大悲观世音自在修法及关联之加持灌顶仪轨 大悲观世音自在修法及关联之加持灌顶仪轨 ༄༅། 唵 स्वास्ति (藏文，梵文天城体，svasti，吉祥)。大悲自性诸佛陀， 总集上师观世音， 言说自解六字真言大， 恭敬顶礼开启圣者之成熟。 于此，为利根证悟者桑阿林巴之意藏大悲观世音自在言说自解之修法，行加持灌顶，分三：预备备置资具，正行修法之方便，加持灌顶之仪轨。 初、于坛城之上，如通常之坛城宫殿中央，莲花八瓣安奉本尊。其外，于十瓣莲花中央之法座上，安放具足法物之宝瓶。二十三尊之身像，随力备置颅器酒。明妃像，水晶或镜子。灌顶朵玛。七宝八吉祥之嚓卡里等，以外内之供品围绕。另备鲜花、眼罩、事业瓶、法器铃等。 二、事业次第之自生本尊或对生本尊随宜。如常修持宝瓶，作自入或任何入。并以赞巴拉及十二坚母等为对境，作噶当护法之朵玛供养及会供。 三、为诸弟子沐浴，驱除障碍，修持防护轮。散花。调整发心，并作随宜之佛法开示。昔日，胜乐金刚曾宣说名为《观世音之无垢续》，并交付于阿难陀。邬金大师祈请此续，并造作与之相应之修法，交付于空行母益西措嘉，作为甚深意伏藏。其后时机成熟之际，具大威力之主，喀钦巴吉旺秋之化身，化身大掘藏师利根证悟者桑阿林巴，降生于第十五绕迥（1840）之火鼠年仲春月，于甚深意藏中取出，此即是名为“普贤意界藏，秘密之精要”之法类，即大悲观世音自在之
English
Great Compassionate Avalokiteśvara Khasarpāṇi Sadhana and Related Blessing Empowerment Ritual Great Compassionate Avalokiteśvara Khasarpāṇi Sadhana and Related Blessing Empowerment Ritual ༄༅། Om Svasti. All Buddhas, the essence of great compassion, United as the Lama Khasarpāṇi, To the great secret mantra of the six syllables, self-liberated in expression, I prostrate with reverence and unfold the ripening activity of the noble one. Here, in order to bestow the blessing empowerment related to the sadhana of Great Compassionate Avalokiteśvara Khasarpāṇi, self-liberated in expression, from the mind treasure of Rigdzin Sangngak Lingpa, there are three parts: preparing the materials, the actual method of practice, and the ritual of blessing empowerment. First, on the altar, in the center of the mandala palace as usual, place an eight-petaled lotus where the deity resides. Outside of that, on a ten-petaled lotus, on top of a throne, place a vase with all the necessary items. The body representations of the twenty-three deities, a skull cup with alcohol as convenient. A representation of the consort, a crystal or mirror. An empowerment torma. The seven treasures and eight auspicious symbols chakras, surrounded by outer and inner offerings. Also, prepare flowers, eye covers, activity vase, bell, and damaru. Second, perform the activity either as self-generation or front-generation, as desired. Accomplish the vase as usual, and perform self-entry or any entry. With Jambhala and the twelve Tenma goddesses as the object, make torma offerings to the protectors of the Kama and Terma lineages, along with a tsokhor. Third, bathe the students, dispel obstacles, and meditate on the protective circle. Scatter flowers. Adjust the motivation and give appropriate Dharma teachings. In the past, the victorious Vajradhara himself spoke the tantra called "The Immaculate Tantra of Avalokiteśvara" and entrusted it to Ananda. The Great Orgyen requested it and composed a sadhana in accordance with it, entrusting it to the Dakini Yeshe Tsogyal as a profound mind treasure. Later, when the time came, the incarnation of Kharchhen Palgyi Wangchuk, the master of power and strength, the incarnate great treasure revealer Rigdzin Sangngak Lingpa, Trodul Thukyi Dorje, at the age of twenty, in the Fire Mouse year of the fifteenth Rabjung (1840), in the early spring month, the profound mind treasure descended, known as the "Dzogchen Mind Treasury, the Secret Quintessence," from which the Great Compassionate Avalokiteśvara Khasarpāṇi
Chinese
修法所说自解脱的加持灌顶深法，行持时上师的行止等。以或广或略的任何方式连接，令献曼茶罗。之后按照共同的连接方式。 嗡 恰克殊 班达 瓦ra 玛纳 耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ चक्षु बन्ध वरमण ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu bandha varamaṇa ye svāhā，汉语字面意思：嗡，眼睛，束缚，vara，玛纳，耶，梭哈。）以此遮眼。 嗡 阿 康 毕ra 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ अ खं बिर हुं，梵文罗马拟音：oṃ a khaṃ bira hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，康，毕ra，吽。）以此掷花。之后作祈请，念诵这个的后文。 诶玛，诸佛总集体，利众传承上师尊，于喀萨巴尼坛城中，祈请我等具缘者入。 三遍。如此祈请后，上师给予回答是，请谛听这个。 霍！于劫中积资，具有业缘者，金刚弟子众，请谛听。于圣者喀萨巴尼坛城中，我生起欢喜接纳你们之心。 宝藏法中，如此处有给予眼罩鲜花，这样做也可以。 之后，如共同方式般，明观皈依、发心、积资，以及事业仪轨的皈依、发心、七支等。如果愿意，念诵共同的日常忏悔等三遍。 降临智慧尊： 为了降临智慧尊，从你们自身姿势跏趺坐开始，到如共同方式般进行净化等。 从空性中，你们自己阿赖耶识的自性是白色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 从那放射光芒，供养圣者，成办有情之义，收摄回来，完全转变。于莲花日月之上，你们自己是圣者大悲尊观世音喀萨巴尼，身色明亮洁白。 右手以胜施印持着盛满甘露的钵，左手持着白色莲花的茎于心间。 以双足并立之姿站立。 以黑 হরিṇa 鹿皮遮盖乳房。 具有丝绸和珍宝的装饰，相好之光极度炽盛之身。 头顶有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 于心间中央的月亮上有白色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 从那些放射光芒，圣者观世音等十方诸佛菩萨本尊三根本护法等一切，都化现为圣者大悲尊喀萨巴尼之相。 并且从坛城尊众的心间，也如乌云密布般降临无量无
English
For the profound blessing empowerment of the self-liberation that expresses the method, the actions of the master, etc. Connect in whatever way is appropriate, whether extensive or concise, and have the mandala offered. Then, connect as usual. Oṃ cakṣu bandha varamaṇa ye svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ चक्षु बन्ध वरमण ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu bandha varamaṇa ye svāhā，汉语字面意思：Om, Eye, Bind, Vara, Mana, Ye, Svaha.) With this, blindfold. Oṃ a khaṃ bira hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ अ खं बिर हुं，梵文罗马拟音：oṃ a khaṃ bira hūṃ，汉语字面意思：Om, A, Kham, Bira, Hum.) With this, throw the flower. Then, make the supplication, repeat after this. Emaho, great embodiment of all victors, lineage-holding lama of vidyādharas, in the maṇḍala of Khasarpaṇi, please allow us fortunate ones to enter. Three times. After making this supplication, the master gives the answer, listen to this. Ho! Those who have accumulated merit in kalpas and have karmic connections, great vajra disciples, listen here. In the maṇḍala of the noble Khasarpaṇi, I generate the mind of joyfully admitting you. In the treasure text, it is fine to do as it says here, giving the blindfold and flower. Then, as usual, clarify the visualization of refuge, bodhicitta, and accumulation, as well as the refuge, bodhicitta, and seven branches of the action ritual. If you wish, recite the common daily confession, etc., three times each. Inviting the Wisdom Being: For the sake of inviting the wisdom being, from the point where you sit in the vajra posture, do the cleansing and purification as usual. From within emptiness, the essence of your own consciousness is the white syllable Hrīḥ. (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) From that, rays of light radiate, making offerings to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings, gathering back, and completely transforming. On top of a lotus and sun and moon, you yourself are the noble great compassionate one, Avalokiteśvara Khasarpaṇi, your body color clear and white. The right hand holds a bowl filled with nectar in the gesture of supreme generosity, and the left hand holds the stem of a white lotus at your heart. Standing in a balanced posture. Your breasts are covered with the skin of a black হরিṇa deer. Adorned with silk and jewels, your body blazing with the splendor of marks and signs. At your crown is a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), at your throat is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and at your heart is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). In the center of your heart, on the moon, is a white Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih). From those, rays of light radiate, and all the buddhas and bodhisattvas of the ten directions, including Avalokiteśvara, the three roots, and the protectors, all come forth in the form of the noble great compassionate one, Khasarpaṇi. And from the hearts of the deities of the maṇḍala, countless forms just like yourself descend like a dense rain cloud.