Tibetan
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཟབ་ཆོས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན།། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཟབ་ཆོས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། བླ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་འདྲེས་པ་གཅིག་བཙལ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ་ཞིང༌། མོས་པ་དང་གུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་མོས་གུས་ཙམ་ལས་རང་གི་དོན་འགྲུབ་ནས་འོང༌། དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས། མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་ཡན་ཆད་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ། སྐྱུགས་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང༌། ལུས་ལས་ཁྲག་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་ཕྱིན་པ་དང༌། རང་གི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སྐས་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང༌། དེའི་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བཙལ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག དེའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་ཅིག་ཅར་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྒོམ་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། ཐོད་རྒལ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རང་གི་སེམས་རྟོགས་ནས་དེར་རང་གི་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡང་གོ །རེས་ཉམས་མེད་པ་ཙུག་འགྲོ་བ་ཡང་འོང༌། འདིའི་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་བར་དོར་འཆར་གསུངས། རིམ་གྱིས་པ་ལ་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ། དེ་ནས་རོ་གཅིག དེ་ནས་བསྒོམ་མེད་སྐྱེ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཉམས་བཟང་ངན་གསུམ་དུ་འོང་སྟེ། བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་ཡེར་གྱིས་འོང་ལ། གསལ་བ་དེ་ཡང་རེས་བཟང༌། རེས་ངན་ན་རྩེ་གཅིག་ཐ་མ། གསལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོང་ན་རྩེ་གཅིག་འབྲིང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས་འདི་བས་བཟང་བ་བླ་མ་དང་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་མེད་དེ་འོང་སྙམ་པ་རྩེ་གཅིག་རབ་བོ། །སྤྱིར་རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་བརླན་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་ང་ལ་སྒོམ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་ཡོང༌། ཉམས་མཐུག་པའི་དུས་སུ་འདི་བས་བཟང་བ་ལོགས་ན་མེད་སྙམ་པའང་འོང༌། རྩེ་གཅིག་རབ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་བ་དང༌། ཐོད་རྒལ་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་པ་དང་གསུམ། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་ན་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་འོང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་ན་མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རིམ་གྱིས་པ་སྒོམ་ཡུན་རིང་ཞིང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཟབ་ཆོས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན།།", "chinese_translation": "世间怙主的甚深法，具四瑜伽。", "english_translation": "The profound teachings of the World Protector, endowed with the four yogas." }, { "original_tibetan": "འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཟབ་ཆོས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན།།", "chinese_translation": "世间怙主的甚深法，具四瑜伽。", "english_translation": "The profound teachings of the World Protector, endowed with the four yogas." }, { "original_tibetan": "བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། བླ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་འདྲེས་པ་གཅིག་བཙལ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ་ཞིང༌། མོས་པ་དང་གུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་མོས་གུས་ཙམ་ལས་རང་གི་དོན་འགྲུབ་ནས་འོང༌། དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས། མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་ཡན་ཆད་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ། སྐྱུགས་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང༌། ལུས་ལས་ཁྲག་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་ཕྱིན་པ་དང༌། རང་གི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སྐས་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང༌། དེའི་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བཙལ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག དེའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་ཅིག་ཅར་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྒོམ་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། ཐོད་རྒལ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རང་གི་སེམས་རྟོགས་ནས་དེར་རང་གི་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡང་གོ །རེས་ཉམས་མེད་པ་ཙུག་འགྲོ་བ་ཡང་འོང༌། འདིའི་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་བར་དོར་འཆར་གསུངས། རིམ་གྱིས་པ་ལ་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ། དེ་ནས་རོ་གཅིག དེ་ནས་བསྒོམ་མེད་སྐྱེ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཉམས་བཟང་ངན་གསུམ་དུ་འོང་སྟེ། བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་ཡེར་གྱིས་འོང་ལ། གསལ་བ་དེ་ཡང་རེས་བཟང༌། རེས་ངན་ན་རྩེ་གཅིག་ཐ་མ། གསལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོང་ན་རྩེ་གཅིག་འབྲིང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས་འདི་བས་བཟང་བ་བླ་མ་དང་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་མེད་དེ་འོང་སྙམ་པ་རྩེ་གཅིག་རབ་བོ། །སྤྱིར་རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་བརླན་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་ང་ལ་སྒོམ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་ཡོང༌། ཉམས་མཐུག་པའི་དུས་སུ་འདི་བས་བཟང་བ་ལོགས་ན་མེད་སྙམ་པའང་འོང༌། རྩེ་གཅིག་རབ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་བ་དང༌། ཐོད་རྒལ་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་པ་དང་གསུམ། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་ན་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་འོང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་ན་མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རིམ་གྱིས་པ་སྒོམ་ཡུན་རིང་ཞིང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་", "chinese_translation": "顶礼至尊上师们！ 欲于此生获得殊胜成就者，当寻觅具证上师，彼乃二种菩提心融合为一者。 应视上师为真佛，并恒常保持虔诚与恭敬。 根器上等者，仅凭虔诚恭敬便能成就自利。 根器中等者，应修曼荼罗及百字明，为期半月以上，以净除罪障。 罪障净除之相为：呕吐、腹泻、身着白衣、身出大量血液、登上须弥山顶、自身上方升起日轮、于虚空中立梯而行等等，诸多现象皆会显现。 彼时，当寻求寂止之体验，为期三日左右。 之后，当于三日内，令上师生起佛陀之想。 其后，通过俱生和合或大手印，顿悟根器者亦可进入无修之境。 超越根器者，于证悟自心后，亦可于彼处视自心为法身。 有时亦会直接进入无修之境。 此等证悟之真伪，将于中阴显现。 渐悟者，首先生起专注一境，继而离戏，再而味一，最终生起无修。 专注一境亦有体验之好、中、差三种。 仅稍作安住，便能清晰显现；若此清晰时好时坏，则为下等专注一境；若清晰之境持续不断，则为中等专注一境；若明空双运，并认为再无胜于此者，无论上师或何人皆不能及，此乃上等专注一境。 总之，于专注一境之时，于觉知与潮湿分离之时，亦会生起“我已进入无修之境”之念。 于体验浓厚之时，亦会生起“再无胜于此者”之念。 上等专注一境亦有顿悟、超越、渐悟三种。 若顿悟生起，则明空之体验不会有增减。 若超越生起，则高低差别极大。 若渐悟，则修行时间长久，且对上师具极大之虔诚恭敬。", "english_translation": "Homage to the holy Lamas! A person who wishes to attain supreme siddhi in this life should seek a Lama who possesses realization, one who has mingled the two aspects of Bodhicitta into one. One should regard the Lama as the actual Buddha and maintain unwavering devotion and respect. A person with the faculty of keen intelligence will accomplish their own purpose through devotion and respect alone. A person with the faculty of average intelligence should perform the recitation of the Mandala and the Hundred Syllable Mantra for about half a month or more, in order to purify their sins. The signs of the purification of sins are: vomiting, diarrhea, wearing white clothes, a lot of blood coming from the body, going to the top of Mount Meru, the orb of the sun rising above oneself, erecting a ladder in the sky and going up, and so on. At that time, one should seek the experience of Shamatha (calm abiding) for about three days. Then, one should have the Lama generate the perception of the Buddha for three days. After that, through coemergent union or Mahamudra, a person with the faculty of suddenness may go into non-meditation. A person with the faculty of transcendence, having realized their own mind, may also recognize their own mind as Dharmakaya there. Sometimes, one may also directly enter into non-meditation. It is said that the genuineness of this realization will appear in the Bardo. For the gradualist, first arises one-pointedness, then freedom from elaboration, then one taste, and then non-meditation arises. In one-pointedness, there are also three kinds of experiences: good, bad, and medium. Just by applying it, it will come clearly. If that clarity is sometimes good and sometimes bad, it is the lowest one-pointedness. If the clarity comes without interruption, it is the medium one-pointedness. If clarity and emptiness are united, and one thinks that there is nothing better than this, that no Lama or person has it, that is the best one-pointedness. In general, during the time of one-pointedness, when knowledge is separated from moisture, one may also think, \"I am in non-meditation.\" During the time of thick experience, one may also think, \"There is nothing better than this elsewhere.\" In the best one-pointedness, there are also three: sudden, transcendent, and gradual. If it arises suddenly, there will be no increase or decrease in the experience of clarity and emptiness. If it arises transcendentally, the difference between high and low is very great. If it is gradual, the duration of meditation is long, and there is great devotion and respect for the Lama." } ] ============================================================
Tibetan
ན་མྱུར་དུ་ཅིག་ཅར་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ།། སྤྱིར་རིམ་གྱིས་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉམས་མི་བརྟན་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཅིག་ཅར་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། མོས་གུས་ལ་མཐོ་དམན་དུ་ཡོད་ན་ཉམས་མཐོ་དམན་དུ་ཡོང༌། རྩེ་གཅིག་ལས་བོགས་མ་ཐོན་ན་བོགས་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེན་པ་གསུམ་གཏང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་ཏེ། རང་གི་ལུས་དངོས་སུ་ཅི་ནས་བཏང་སྟེ་ནང་གཏོར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སུ་གཏང་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ཚོགས་བསགས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད། ཁ་འབར་མའི་གཏོར་མ་མང་དུ་བཅོལ་ལོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་གཏང་བ་ནི། ཉམས་བཟང་བ་ལ་དགའ་བ་ཡང་མི་བྱ། ངན་པ་ལ་མི་དགའ་བ་སྤང་ཞིང་རྟོག་པ་མི་བསྒུག གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་ཅིང་ཟབ་པའི་ཚིགས་བཅད་དང༌། ཁོ་རང་གི་ཉམས་བསྟུན་པས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ། རབ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་སངས་རྒྱས་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡང་མེད། ཆོས་སྐུ་དངོས་འདི་ཡིན་སྙམ་ཞིང༌། དབང་མེད་དུ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐ་མ་ལ་འོང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་གདམས་ངག་གིས་ཀྱང་ངའི་སྒོམ་འདི་ལ་མ་སློབས་སྙམ་པ་འོང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག ཐ་ན་རང་གི་གདམས་ངག་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང༌། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྒོམ་པ་ཁ་ཡར་གྱིས་ཆོག་ཨང་སྙམ་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དེ་ཤར་ནས་འོང༌། སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོ་སྐྱེས་ཙ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་སྙམ་པ་ཡང་རེས་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་ངོ༌།། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ། འདི་ཁ་ཡར་གྱི་ཆོག་སྙམ་པ་ཅུང་མེད། ཉམས་ལ་མཐོ་དམན་དུམ་རེ་འོང༌། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐབས་སུ་འོང༌། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་གྲོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའང་འོང༌། རེས་ཉམས་ངན་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་རང་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ་འདི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་སྙམ་པའང་འོང༌། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ཤིང་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་དགོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས། ཆོས་ཟབ་ཟབ་ཉན། བལྟ་བ་གླེང་སློང་བྱ། བླ་མ་ལ་ཡང་མོས་གུས་བཅོས་མ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་བསྐྱེད། མཎྜལ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཏུ་བཏབ་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་
Chinese
那迅速地当下成就，是没有困难的。一般来说，渐悟和顿悟两种，都是因为体验不圆满和体验不稳固。如果对上师生起纯正的虔诚心，那当下成就就没有困难。虔诚心有高低，体验也会有高低。如果仅凭一己之力无法增进，那就应该设法增进，即舍弃三种执着：观想前方虚空中，三世的上师们清晰显现，然后将自己的身体真实地布施出去，做成内供。真实地布施受用：对僧众积累福德，供养三宝，大量放置卡巴拉玛的朵玛。舍弃对禅定的执着：好的体验也不要高兴，不好的体验要舍弃，不要等待念头。多多祈祷，结合深刻的偈颂，以及他自己的体验，无论如何都会生起离戏的证悟。离戏也分上中下三种生起：上等是不会堕入地狱，也不会获得成佛，心想这就是法身本身。不由自主地，最后会对上师生起佛陀的想念。心想通过佛法的意义和诀窍，我的修行不用向这个学习。对世间的法，心会非常厌离，甚至对自己诀窍的执着也很小。心想所有的诀窍，仅仅通过对根本上师修习虔诚心就足够了。睡眠的时候，自己证悟的心也会显现。生起中等的离戏时，不会堕入地狱，也不会获得成佛的想法，有时会有，有时不会有。恒常了知并修习心无生，心想这样就足够了的想法稍微没有。体验会有高低起伏。有时会对上师生起佛陀的想念。外面的魔障会使人对上师和道友产生怀疑。有时在体验不好的时候，也会怀疑修行本身，心想这个佛法到底是怎么回事。那个时候，不要离开一位具德的上师，必须增进自己的证悟：对痛苦者生起极大的悲心。听闻甚深的佛法。讨论见地。也要对上师生起哪怕是虚假的虔诚心。献曼扎，持续不断地祈祷，最终会达到究竟的大离戏。
English
Then, to quickly achieve enlightenment in an instant is without difficulty. Generally speaking, both gradual and sudden approaches are due to incomplete experience and unstable experience. If genuine devotion arises towards the lama, then there is no difficulty in achieving enlightenment in an instant. If there is high and low devotion, there will be high and low experiences. If one cannot improve through one's own efforts, then one should try to improve, that is, abandon the three attachments: Visualize the lamas of the three times clearly appearing in the sky in front, and then truly offer one's own body, making it an inner offering. Truly offer possessions: accumulate merit for the Sangha, make offerings to the Three Jewels, and place many Kapaladhara tormas. Abandon attachment to samadhi: do not be happy with good experiences, abandon bad experiences, and do not wait for thoughts. Pray a lot, combine profound verses, and his own experience, and in any case, the realization of non-duality will arise. Non-duality also arises in three ways: superior, medium, and inferior. The superior is that one will not fall into hell, nor will one attain Buddhahood, thinking that this is the Dharmakaya itself. Involuntarily, one will eventually have the thought of the lama as the Buddha. Thinking that through the meaning and key points of the Dharma, my practice does not need to learn from this. The mind will be very disgusted with worldly dharmas, and even attachment to one's own key points will be small. Thinking that all the key points are enough just by practicing devotion to the root lama. When sleeping, one's own realized mind will also appear. When the medium non-duality arises, one will not fall into hell, nor will one have the thought of attaining Buddhahood, sometimes it will arise, sometimes it will not. Constantly know and practice the unborn mind, thinking that this is enough, there is a slight lack of it. Experiences will have ups and downs. Sometimes one will have the thought of the lama as the Buddha. External demonic obstacles will cause one to doubt the lama and friends. Sometimes when the experience is bad, one will also doubt the practice itself, thinking what is this Dharma all about. At that time, do not leave a qualified lama, and one must improve one's own realization: great compassion arises for those who suffer. Listen to profound Dharma. Discuss the view. One must also generate even false devotion to the lama. Offer mandalas, and continuously pray, and ultimately one will reach the ultimate great non-duality.