Tibetan
བསྡུས་དོན་བཤད་པ། བསྡུས་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་བསྡུས་དོན་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གཙོ་བོ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་བསྟན་ནས་ཞར་ལ་འགྲེལ་པ་ལ་གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཐོབ་ནས་དགོས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །ཆོས་ཤེས་ཀྱིས། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དགོས་པ་དང་ཡུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གུས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་ལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་གི་ཡུམ་གྱི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞུང་དང་ལམ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་། དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རྒྱན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱན་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བཟང་པོ་མཛེས་བྱེད་གདུབ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སོང་ན། དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་ཡུམ་གསུམ་གྱི་ལུས་བཟང་པོ་བརྗོད་བྱེད་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པས་སྤྲས་པ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གཟུགས་རྒྱན་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གི་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་གསུངས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་སྔ་མ་དག་གིས། གསལ་བར་ཕྱེ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་འདིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་མ་གྱུར་པས། ཁོ་བོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདིས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་ཅེ་ན། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་འཆད་པ་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལས་ཀྱང་ཞེས། ཡུམ་གསུམ་ཀ་དང་སྦྱར་ཞིང་། མཇུག་དུ། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་དེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཀུན་ལའང་། །དོན་བསྡུས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡུམ་གསུམ་ཀས་བསྟན་པར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་ནི། ཅི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། བཏགས་ཟིན་པ་ལ་འཐག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་མན་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་དགར་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པར་ནུས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་སྔ་མ་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་པས་མན་ངག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་བཤད་པ་དང་། ལོག་པར་བཤད་པ་དང་གཞུང་ཕྱོགས་རེའི་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོམ་པས་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བཞིའི་དང་པོ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་ནི། རྣམ་བཤད་མཛད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན། བསྟན་བཅོས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱེད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཚང་བར་སྟོན་པས་ན་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིི་མདོ་ཡིའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན
Chinese
总义解说。 总义解说。 第二是总义：此偈主要显示了礼敬和立誓造论二者，顺带显示了需要注释来引入其他支分等四点。其中，八现观连同偈颂是所诠，因为是应当解说的。由此可知，偈颂是广、中、略一切的庄严，这是必要，因为这是此论所要成办的特殊之处。从其因，听闻等达到极致，从而获得遍知的智慧，这是必要的必要，因为一切其他行为都是为了这个目的而作，并且获得它之后，就不再为了其他目的而努力了。论典、必要和必要的必要，没有前者就不会产生后者，这就是关系。法知的论师说：通达偈颂的意义是必要，而成为一切佛母的庄严是必要的必要。第三是连接“我恭敬顶礼”。向谁顶礼呢？向佛地的无二智慧自性为主的般若波罗蜜多顶礼。正因为它是主要的，所以也是礼敬之母的主要对象，并且经部和道之般若波罗蜜多也包含在其中。为什么需要呢？为了区分。区分什么呢？区分般若波罗蜜多的庄严，即以赞叹的组合所系缚的偈颂。为什么偈颂是庄严呢？就像男子和女子的美好身体，用手镯等庄严品装饰，进入明镜中，会产生特殊的喜悦一样；所诠的三母之美好身体，用能诠的八现观和七十义装饰，用偈颂的明镜来照亮，就会使智者们产生极大的喜悦，所以称为庄严。如《经庄严论》中说：形体庄严具功德，自性具有入镜中，见之令人极欢喜，如是。
English
Explanation of the Summary Meaning. Explanation of the Summary Meaning. Secondly, the summary meaning is: This verse mainly shows the two aspects of paying homage and vowing to compose, and incidentally shows four points such as the need for commentary to introduce other branches. Among them, the eight Abhisamayas together with the verses are the object to be explained, because they are what should be explained. From this, it is understood that the verses are the adornment of all the extensive, intermediate, and concise, which is the necessity, because this is the special thing to be accomplished by this treatise. From its cause, hearing and so on reach the ultimate, thereby obtaining the wisdom of omniscience, which is the necessity of necessity, because all other actions are undertaken for this purpose, and after obtaining it, there is no need to strive for other purposes. The treatise, the necessity, and the necessity of necessity, without the former, the latter will not arise, this is the relationship. The teacher Dharmajnana says: Understanding the meaning of the verses is the necessity, and becoming the adornment of all the mothers is the necessity of necessity. Thirdly, it is connected with "I respectfully prostrate." To whom do we prostrate? We prostrate to the Prajnaparamita, which is mainly the nature of the non-dual wisdom of the Buddha-ground. Precisely because it is the main one, it is also the main object of the homage-mother, and the Sutra and the Path Prajnaparamita are also included in it. Why is it needed? In order to distinguish. What is distinguished? Distinguish the adornment of the Prajnaparamita, that is, the verses bound by the combination of praise. Why are the verses the adornment? Just as the beautiful body of a man and a woman, adorned with ornaments such as bracelets, enters a clear mirror, it will produce special joy; the beautiful body of the three mothers to be explained, adorned with the eight Abhisamayas and seventy meanings to be explained, illuminated by the clear mirror of the verses, will cause great joy to the wise, so it is called adornment. As it is said in the Ornament of the Sutras: A form with adornment, qualities, and inherent nature, entering a mirror, those who see it with their senses will generate supreme joy, like that.
Chinese
如是说：“语狮常具自性功德者，以法亦能辨别诸义，智者于此生起殊胜喜悦。”如是说。先前的论师们，难道没有清楚地辨别吗？又，在此辨别有何必要呢？答：虽然已清楚地阐明了圣者心要之义和现观次第的所有内容，但仅作为二十五颂的庄严，未成为大家的庄严。因此，我以词句简练的方式，为了使广、中、略般若母经成为大家的庄严而进行辨别，因此有特殊的必要。如何说此能成为大家的庄严呢？在支分广释的开头发起心时说：“也从诸佛之母三种般若经中。”与三种般若经全部结合。结尾时说：“从某些经中得义，从另一些经中得词，又从另一些经中以异名之名，智者们也应知般若母经一切经中，仅摄集此义。”如是，为了很好地证明如所说之现观次第，是由般若母经三种般若经所诠释的。第二，先前论师们的解释方式是：先前论师们所作的注释有一些吗？或者没有？如果是第一种情况，你再作注释就没有必要了，如同纺织已织好的布。如果是第二种情况，因为没有先前论师的口诀，如何能随意写作呢？答：依靠先前四位论师的注释，并非没有口诀。而且，因为那些注释中存在未阐述、错误阐述以及仅作为某一方面经典的庄严的过失，为了消除这些过失而写作，因此并非没有意义。为了说明这一点，四位中的第一位，无著的解释方式是：称其为造了论释。以何而造？“调伏一切烦恼敌，救脱恶趣有者谁，以调伏救护之功德，故此论典，此二于他宗无。”如是，因为具有调伏救护的功德，所以此论典是能获得一切种智的，通过完整地阐述八种现观，所以是大般若经。由谁所造？由圣者无著所造。它具有什么样的功德？
English
As it is said: "The lion of speech always possesses the qualities of its own nature, and by distinguishing the meanings of the Dharma, the wise in this place generate supreme joy." As it is said. Have not the previous teachers already clearly distinguished them? Again, what is the need to distinguish them here? Answer: Although the meaning of the heart essence of the noble ones and all the stages of realization have been clearly explained, they have only been applied as ornaments to the Twenty-Five Verses, and have not become ornaments for everyone. Therefore, I will distinguish them in a concise manner, so that the extensive, intermediate, and concise Mother Prajñāpāramitā Sūtras will become ornaments for everyone. Therefore, there is a special need. How is it said that this will become an ornament for everyone? When explaining the generation of bodhicitta at the beginning of the detailed explanation of the branches, it says: "Also from the three forms of the Mother of the Victorious Ones." Combining with all three Mother Prajñāpāramitā Sūtras. At the end, it says: "From some scriptures, meaning; from others, words; and from others, names with different names. The wise should also know that in all the Mother Prajñāpāramitā Sūtras, only this meaning is summarized." Thus, in order to prove well that the stages of realization as described are explained by the three Mother Prajñāpāramitā Sūtras. Second, the way the previous teachers explained it is: Are there some commentaries made by the previous teachers? Or are there none? If it is the first case, there is no need for you to write another commentary, like weaving cloth that has already been woven. If it is the second case, because there is no oral instruction from the previous teachers, how can you write arbitrarily? Answer: Relying on the commentaries of the previous four teachers, it is not that there is no oral instruction. Moreover, because there are faults in those commentaries, such as not explaining, explaining incorrectly, and only applying them as ornaments to one aspect of the scriptures, writing to eliminate these faults, therefore it is not meaningless. To illustrate this, the first of the four, the way Asaṅga explained it is: It is said that he made a commentary. By what? "Who subdues all the enemies of afflictions, and saves those in the evil realms of existence, because of the qualities of subduing and saving, therefore this treatise, these two are not in other schools." Thus, because it possesses the qualities of subduing and saving, this treatise is capable of attaining omniscience, and by fully explaining the eight stages of realization, it is the Great Prajñāpāramitā Sūtra. By whom was it made? By the noble Asaṅga. What kind of qualities does it possess?