Tibetan
སྐབས་བརྒྱད་པའི་ངག་དོན་བཤད་པ། སྐབས་བརྒྱད་པའི་ངག་དོན་བཤད་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སོགས་ལ། ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མའི་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཁྱོད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སོགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། གནས་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་སོགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྐུ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ནང་ཁོ་ན་དང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་ཅིག་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཞན་འདྲ་ལ་ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བཞི་པ་སོགས་ལ། རིམ་བཞིན། རང་སའི་རོ་མྱང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་དང་། སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་མེད་ཞི་བའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་བཅུ་ལས་དང་པོ་བརྒྱད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་དག་བར་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་དག་ནམ་མཁར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་དག་རྣམ་ཤེས་སུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྐབས་བརྒྱད་པའི་ངག་དོན་བཤད་པ།", "chinese_translation": "第八品的词义解释", "english_translation": "Explanation of the Words in the Eighth Chapter" }, { "original_tibetan": "སྐབས་བརྒྱད་པའི་ངག་དོན་བཤད་པ།", "chinese_translation": "第八品的词义解释", "english_translation": "Explanation of the Words in the Eighth Chapter" }, { "original_tibetan": "སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སོགས་ལ། ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མའི་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཁྱོད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སོགས་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། གནས་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་སོགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྐུ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ནང་ཁོ་ན་དང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་ཅིག་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཞན་འདྲ་ལ་ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བཞི་པ་སོགས་ལ། རིམ་བཞིན། རང་སའི་རོ་མྱང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་དང་། སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་མེད་ཞི་བའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་བཅུ་ལས་དང་པོ་བརྒྱད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་དག་བར་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་དག་ནམ་མཁར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་དག་རྣམ་ཤེས་སུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོ", "chinese_translation": "对于一刹那等，法身是所立宗。有理由在一刹那之后解释，因为你在一刹那的加行之后显现。对于能仁的自性身等，法界极清净是所立宗。是自性身，因为是转依究竟的无漏功德之所依的法性。对于其余三身等，有为的三身是所立宗。虽然胜义中是法界的自性，但在世俗中安立为不同的身是有理由的，因为是就佛陀自身和十地菩萨以及声闻的行境中如何显现而安立为不同的身。对于菩提分法等，此处所说的无漏智慧的二十一个分类是所立宗。是法身，因为是成为佛陀事业之因的智慧。八解脱的体性依次是，依靠禅定的正行，观者我执著于色想，对外境之色以可爱不可爱等各种方式生起贪著的等持和智慧。第二是与前者相似，差别在于观者我执著于无色。第三是依靠第四禅，观者我执著于无色，对外境的各种色相以可爱之相生起一味之贪著的等持和智慧。第四等依次是，从自地的味著之障中解脱的虚空，识，无所有和有顶的等持清净者，以及从灭尽想受之障中解脱的无心寂止的等持等。十遍处中前八个是，依靠禅定的正行，对一切处所观想为虚空等的等持和智慧，最后两个依次是，依靠虚空的等持，对一切处所观想为虚空，依靠识的等持，对一切处所观想为识的等持和智慧。八胜处的意义是，依靠禅定，于内执著于色，对外", "english_translation": "Regarding a single moment, etc., the Dharmakaya is the subject. There is a reason to explain after a single moment, because you become manifest after the practice of a single moment. Regarding the Svabhavikakaya of the Sage, etc., the Dharmadhatu, which is utterly pure, is the subject. It is the Svabhavikakaya, because it is the Dharmata that serves as the basis for all the stainless qualities of the complete transformation of the basis. Regarding the remaining three Kayas, etc., the three Kayas that are compounded are the subject. Although in ultimate truth they are the nature of the Dharmadhatu, there is a reason for establishing them as distinct Kayas in conventional truth, because the Kayas are established as distinct based on how they appear in the realm of experience of the Buddhas themselves, the Bodhisattvas on the ten Bhumis, and the Shravakas. Regarding the factors conducive to enlightenment, etc., the twenty-one categories of stainless wisdom taught here are the subject. It is the Dharmakaya, because it is the wisdom that serves as the cause of the activity of the Buddhas. The characteristics of the eight liberations are, in order: relying on the actual basis of Dhyana, the observer establishes the perception of form, and the Samadhi and wisdom that cause attachment to external forms in various ways, such as pleasant and unpleasant. The second is similar to the former, with the difference that the observer clings to formlessness. The third is that, relying on the fourth Dhyana, the observer clings to formlessness, and the Samadhi and wisdom that cause attachment to various external forms as a single taste of pleasantness. The fourth, etc., are, in order: the purity of the equanimity of space, consciousness, nothingness, and the peak of existence, which are liberated from the obscurations of tasting the flavor of one's own realm, and the equanimity of mindless peace, which is liberated from the obscurations of the cessation of perception and feeling. The first eight of the ten Kasinas are: relying on the actual basis of Dhyana, the Samadhi and wisdom that contemplate everything as space, etc., and the last two are, in order: relying on the equanimity of space, the Samadhi and wisdom that make everything space, and relying on the equanimity of consciousness, the Samadhi and wisdom that make everything consciousness. The meaning of the eight abhibhvayatanas is: relying on Dhyana, clinging to form internally, and externally" } ] ============================================================
Tibetan
ལ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིབས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གང་སྤྲུལ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི། དང་པོ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་སོགས་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གང་སྤྲུལ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཡོངས་དག་བཞི་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འདོར་ལེན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྟེན་དང ། སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དམིགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐུགས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་དག་གོ། དབང་བཅུ་ནི་རིམ་བཞིན་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཚེ་འདོར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པ་བཞིན་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྱུར་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལུས་ལེན་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྒྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་པར་ནུས་པ་རྣམས་སོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་བསྲུང་མི་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ནི། ཆོས་གུས་པར་ཉན་པ་དང་མི་ཉན་པ་དང་བར་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་མི་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཡོན་ཏན། བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་དུ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་ཡོན་ཏན། གཞན་དག་ན་རེ་སོགས་ལ། གནས་གྱུར་མཐར་ཕྱིན་མི་མཐུན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཁྱོད་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། ཁས་མ་བླངས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་གང་ཞི
Chinese
山的形狀大小等，以自性的形狀壓倒，以想要變現的形態顯現的等持和智慧是，最初的兩個。第三個和第四個，其他和前面相同，但內在沒有形狀的認知是差別。剩下的四個依次是。依靠第四禪定的心，內在沒有形狀的認知，因此對於藍色等四種，以自性壓倒顏色，以想要變現的形態顯現的等持和智慧。四種清淨是，依靠禪定，獲得捨身和取身自在是所依，獲得變現和變化自在是所緣，每一剎那進入無數等持是意，獲得無量陀羅尼門自在是智慧清淨。十自在是依次如所願般捨棄壽命，如所願般進入等持，如所願般使受用常在，如所願般轉變業果，為了他利如所願般取身，如所願般轉變土地等，如所願般成就，如所願般變現，如所願般現證智慧，以及能夠如所願般宣說經教之法。三種無須守護是，不必守護身語意三門的惡行之功德。三種正念是，對於恭敬聽聞佛法、不聽聞佛法和中等的所化，平等不生貪嗔之功德。無有忘失是，不超過調伏所化之時的功德。斷除習氣是，捨棄二障習氣之功德。大悲是，希望一切有情暫時和究竟皆得利益之功德。其他說法等，轉依究竟與不共的無漏心和心所法。在佛地你必須承諾不被鬼神所食，如果不承諾，則說法等佛陀的事業將變成無因。沒有被佛身所攝，佛身那，自性身、報身、化身確定為三者中的哪一個？
English
The size of the mountains, etc., overwhelms the shape of its own nature, and the samadhi and wisdom that appear in the form one wishes to manifest are the first two. The third and fourth are the same as the previous ones, but the difference is that there is no form in the inner awareness. The remaining four are in order. Relying on the mind of the fourth dhyana, there is no form in the inner awareness, so for the four such as blue, the color is overwhelmed by its own nature, and the samadhi and wisdom that appear in the form one wishes to manifest. The four purities are: relying on dhyana, obtaining the power to abandon and take the body is the basis, obtaining the power to transform and change is the object, entering countless samadhis in each moment is the mind, and obtaining the power over immeasurable dharani gates is the purity of wisdom. The ten powers are, in order, abandoning life as desired, entering samadhi as desired, causing enjoyment to remain as desired, transforming the fruits of karma as desired, taking the body as desired for the benefit of others, transforming the land, etc., as desired, accomplishing as desired, manifesting as desired, manifesting wisdom as desired, and being able to teach the Dharma of the scriptures as desired. The three things that do not need to be guarded are the merits of not having to guard against the misdeeds of the three doors of body, speech, and mind. The three mindfulnesses are the merits of not having attachment or anger equally towards those who respectfully listen to the Dharma, those who do not listen to the Dharma, and those who are in between. Not forgetting is the merit of not exceeding the time of taming the trainable. Eradicating habitual tendencies is the merit of abandoning the latent tendencies of the two obscurations. Great compassion is the merit of wishing that all sentient beings would benefit temporarily and ultimately. Other sayings, etc., the ultimate transformation and the uncommon uncontaminated mind and mental factors. In the Buddha-land, you must promise not to be eaten by ghosts, because if you do not promise, then the activities of the Buddha, such as teaching the Dharma, will become causeless. Not being included in the Buddha's body, which of the three is the Buddha's body, the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya?